伴手禮

醜男醜女騙婚容易最近日本發生有位34歲女人至少連續騙婚騙了8個男人，且殺掉其中6人，每個男人都獻上大把銀子，報導說：「這位女騙子怎麼說都不算是美女」意思是醜女，但她偽裝成鋼琴老師、料理研究家等，表示還在進修，跟男人說：「我想結婚，畢業後會全面為你獻身！」連人生閱歷豐富的7、80歲的男人也紛紛上當！ 不僅女人，今年也有位矮胖中年男，外貌一無可取，亦遭媒體列入醜男，卻因自稱大學助教授，連續詐騙成功；也有71歲老男人自稱醫學系教授，連對男人身經百戰的媽媽桑都上當，當然男人原本未必需要容貌，女人很容易為男人的社會地位、財力、學歷等所騙，男人騙婚是很古典的犯罪形態，但受騙女人都表示：「沒想到如此醜男居然是結婚騙子！」 條件不錯看似老實醜男醜女騙婚還比美男美女容易，因為較能獲得信任，詐稱的條件不錯，但成為婚姻市場存貨，似乎能理解，受騙男女除了寂寞、想婚外，也多少有點自卑，覺得帥哥美女不可能愛上自己，醜男醜女大概較老實，對自己溫柔體貼，也很自然，不會是騙婚的！這次的騙婚女，是在結婚網站及美食部落格設陷阱，連日都寫上高級餐廳用餐以及採購高級食材模樣，且開賓士車，讓人以為她必是富家出身，她對複數男人發出同樣的騙錢信，數位時代，騙人也省事，同樣文面的信能一發再發，她表示認真在找結婚對象，目前在名烹飪學院上課，這學期學費還未繳，單單這項理由，至少騙了1億餘日圓；當然她的必殺絕招還包括會做蛋糕，演出顧家氣氛，男人完全拜倒，不僅賠錢，連命都賠上，醜女未必乖巧，醜男也未必老實！ 劉黎兒.

兩則笑話讓你看不到我一個男人周五下午離開家去上班。當天是發薪日，因此他沒有回家，整個周末在外面與朋友們狂歡，並花光了他的全部薪水。 周日晚上他終於回到家中，火冒三丈的妻子正等著他，連珠炮似的對他的所作所為罵了將近一個小時。最後，妻子停止了喋喋不休的嘮叨，問他：「要是你也連續三天看不到我，你作何感想？」他回答：「我倒感覺挺好的。」於是，周一過去了，他沒看見妻子。周二和周三也過去了，他還是沒有看見他妻子；......到了周四，終於腫消了一些， 他勉強能從左眼餘角看到妻子一點點了！某日，一個月黑風高的夜晚....一名劫匪突破層層關卡，進入銀行保險櫃。劫匪打開其中一個保險櫃，卻只見裡頭放了果凍。他打開其他保險櫃，發現每個櫃子全都是果凍，卻沒有什麼貴重財物。他一氣之下，把所有果凍都吃掉！隔天該名歹徒起床，下樓買了一份報紙，準備看看自己的「豐功偉業」....結果報紙的頭條是這麼寫的......※ 瘋狂歹徒，精子銀行被搶劫一空KIMY~~~~~中 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

廁所對聯 (絕透了…)廁所對聯 (絕透了…) 上聯：天下英雄豪傑到此俯首稱臣 下聯：世間貞烈女子進來寬衣解裙 橫批：天地正氣  上聯:腳踏黃河兩岸手拿機密檔案下聯:前面機槍掃射後方炮火連天橫批:爽 上聯：大開方便之門下聯：解決後股之憂橫批：眾屎之地 上聯：有小便，宜； 下聯：得大解，脫， 橫批：鞠躬盡瘁 上聯：暢通上下 下聯：雅集東西 橫批：新陳代謝 上聯：來前百步緊， 下聯：出後一身鬆。 橫批：愉悅身心  上聯：靜坐覓詩句， 下聯：放鬆聽清泉。 橫批：清靜世界。 上聯：最適低吟淺唱， 下聯：不宜濫炸狂轟。 橫批：講究衛生 上聯：小坐片刻，便會放鬆意念；下聯：清閒一會，即成造化神仙。橫批：此即桃源 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

感恩 真誠 信任 欺騙感恩 真誠 信任 欺騙人和人的心靈是透明的,無論再高明的偽裝和欺騙，在言語之間都會流露。網絡也一樣。當你發現美麗燦爛的語言的背後是心靈的陰暗，你會毛骨悚然。真誠和真情是容不得一點謊言和欺騙。它會瓦解人和人之間最基本.真誠的信任。我認為不管是友情還是愛情都應該是真誠的相互付出，而不是索取,都抱著感恩真誠的心態維護友情和愛情.這樣的感情會來的更長久。我們每個人為什?不能抱著真誠.感恩的心去善待所有的一切！感恩之心使我們變得善良，使我們變得豁達，使我們變得堅強，使我們變得高尚。用感恩的心去回報周圍的一切，那?，生命將變得充盈豐滿而厚重，人生將變得多姿多彩而韻味無窮，世界也將變得更加美好而多情！親情友情愛情會使我們感到溫馨，而對手則可以使我們堅強剛毅。順境使我們不斷的發展，而逆境則使我們勇敢的奮起！而這一切的一切，都需要我們能擁有感恩的情懷，擁有善待所有的誠摯之心才能夠真正的體會！ 換一個角度，就會改變一種心情；換一種心情，就會改變人生態度；換一種態度，就會改變人生的質量。用感恩之心去對待一切，一切就會變得美好！用怨恨之心對待一切，一切就會充滿醜惡！學會感恩，便天高地闊，心懷怨恨，便山窮水盡。把別人都當作天使，我們便生活在天堂中，把別人都看成魔鬼，我們便生活在地獄！因而感恩之心可以改變人生，可以改變世界，可以創造奇跡！ .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

白色耶誕系列小物已經立冬了,還穿著短袖,吹著電風扇,何時才有冬天的寒意呢?就算不冷,耶誕節還是悄悄靠近囉~所以還是得裝扮你的空間,歡迎喜歡的人帶回佈置唷~也先祝各位耶誕快樂~附上長寬僅供參考,可視個人欄寬做調整~ 引用文章請一併帶走logo,請勿私自移除~ 音符製作，以創用CC 姓名標示-非商業性 2.5 台灣 授權條款釋出。.

冬季萬人護國息災三時繫念法會冬季萬人護國息災三時繫念法會（淨空老和尚親蒞會場開示）　　　　　　　　　　　　　　　　　　線上報名：http://sanshi.hwadzan.tw（截止日2009/11/08） 　　　　　　　　　　　　　　　　　　傳真報名：牌位登記表(直式)、志工報名表　　　　　　　　　　　　　　　　　　填妥表格請傳真或 E-Mail 至社團法人中華華藏淨宗學會　　　　　　　　　　　　　　　　　　傳 真：(02) 2703-9513　　　　　　　　　　　　　　　　　　E-Mail：amtb@hwadzan.tw .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

藕益大師---選佛譜---卷六選佛譜卷第六 【十二別教位次門（凡五十二位）】 　　譜曰。行人先信中道佛性。然後次第修行三觀以剋證之。此是獨菩薩法。不與聲聞辟支佛共。所有教。理。智。斷。行。位。因。果。別前藏通二教。別後圓教。故名別也。（教則獨被菩薩。理則隔歷三諦。智則三智次第。斷則三惑前後。行則五行差別。位則位不相收。因則一因迥出。果則一果不融。）由修次第三觀。故有外凡十信。內凡三賢三十位。及以十地聖位差別。?後等覺。妙覺。總成五十二位因果法門。從淺階深。不相融攝也。　　初信心（那那。那謨。謨謨。皆五停心。阿阿。二念心。阿彌。三精進心。彌彌。阿陀。皆四慧心。彌陀。五定心。陀陀。不退心。那佛。五定心。謨佛。六不退心。阿佛。發心住。彌佛。圓五品。陀佛。圓十信。佛佛。上品上生。）　　譜曰。聞說因緣假名。無量四諦。及中道佛性。常住三寶之理。隨順不疑。名為信心。那那等三。煩惱障重。須修助道。故借用三藏五停心也。阿阿以下。如次升進。阿佛登初住者。於本教中。雖無頓超之義。亦有漸超義故。彌佛圓五品者。按位轉入故。陀佛圓十信者。開麤成妙故。佛佛上品上生者。?信大乘。又承佛力。必速悟無生法忍故。　　二念心（那那。那謨。皆五停心。謨謨。初信心。阿阿。三精進心。阿彌。四慧心。彌彌。阿陀。皆五定心。彌陀。不退心。陀陀。護法心。那佛。六不退心。謨佛。七心。阿佛。治地住。彌佛。圓五品。陀佛。圓十信。佛佛。上品上生。）　　譜曰。?信佛性。憶念不忘。發菩提心。披弘誓鎧。名為念心。　　三精進心（那那。五停心。那謨。初信心。謨謨。二念心。阿阿。四慧心。阿彌。五定心。彌彌。阿陀。皆六不退心。彌陀。護法心。陀陀。迴向心。那佛。七護法心。謨佛。八心。阿佛。修行住。彌佛。圓五品。陀佛。圓信。佛佛。上品上生。）　　譜曰。?發大心。勤修止觀。名精進心。　　四慧心（那那。初信心。那謨。二念心。謨謨。精進心。阿阿。五定心。阿彌。不退心。彌彌。阿陀。皆七護法心。彌陀。迴向心。陀陀。九戒心。那佛。八迴向心。謨佛。九心。阿佛。生貴住。彌佛。圓五品。陀佛。圓信。佛佛。上品上生。）　　譜曰。?修止觀。?以止觀次第破惑。故名慧心。　　五定心（那那。二念心。那謨。三精進心。謨謨。四慧心。阿阿。六不退心。阿彌。護法心。彌彌。阿陀。皆八迴向心。彌陀。九戒心。陀陀。十願心。那佛。九戒心。謨佛。十願心。阿佛。五方便具足住。彌佛。圓五品。陀佛。圓信。佛佛。上品上生。）　　譜曰。雖以觀慧破惑。但除其病。而不除法。譬如金鎞。去膜護珠。故名定心。　　六不退心（那那。四慧心。謨謨。五定心。阿阿。七心。阿彌。八心。彌彌。阿陀。皆九心。彌陀。十心。陀陀。初住。那佛。十心。謨佛。初住。阿佛。六住。彌佛。圓五品。陀佛。圓信。佛佛。上品上生。）　　譜曰。於定心中。如次修行三十七品。令其調適。能伏煩惱。名不退心。然猶未證三種不退。但較前五心稍堅固耳。故那謨相雜。雖可不行。而那那純見。謨謨純愛。猶未能永伏也。　　七護法心（那那。五心。謨謨。六心。阿阿。八心。阿彌。九心。彌彌。阿陀。皆十心。彌陀。初住。陀陀。二住。那佛。初住。謨佛。二住。阿佛。七住。彌佛。圓五品。陀佛。圓信。佛佛。上品上生。）　　譜曰。善修助道。以事扶理。令觀慧法。保持不失。名護法心。　　八迴向心（那那。六心。謨謨。七心。阿阿。九心。阿彌。十心。彌彌。阿陀。皆初發心住。彌陀。二住。陀陀。三住。那佛。二住。謨佛。三住。阿佛。八住。彌佛。圓五品。陀佛。圓十信。佛佛。上品上生。）　　譜曰。乍得輕安。不生增上慢心。明識次位。善能迴因向果。名迴向心。　　九戒心（那那。七心。謨謨。八心。阿阿。十心。阿彌。初發心住。彌彌。阿陀。皆二治地住。彌陀。三修行住。陀陀。生貴住。那佛。修行住。謨佛。四生貴住。阿佛。九住。彌佛。圓五品。陀佛。圓信。佛佛。上品上生。）　　譜曰。能於強?二魔。安忍不動。防非止過。護淨善根。名為戒心。　　十願心（那那。八心。謨謨。九心。阿阿。初住。阿彌。二住。彌彌。阿陀。皆三住。彌陀。四住。陀陀。五住。那佛。四住。謨佛。五住。阿佛。十住。彌佛。圓信。陀佛。上中生。佛佛。上上生。）　　譜曰。不著有漏似道法愛。則不隨禪受生。但觀可化眾生之處。隨願往生。故名願心。（外凡位竟）　　初發心住（那那。無生懺。阿阿。二住。阿彌。三住。彌彌。阿陀。皆四住。彌陀。五住。陀陀。六住。那佛。五住。謨佛。六住。阿佛。初行。彌佛。圓信。陀佛。方便淨土。佛佛。圓十住。）　　譜曰。菩薩於多劫中。修行信心。已得成就。能斷分別我見。及從分別所起惡煩惱業。創見真空寂滅之理。憫物昏迷。常懷濟度。名發心住。此?內凡三十心中最初心也。此心?發。便與須陀洹果。及見地齊。何故尚須無生懺耶。良由菩薩化物心重。自行則輕。不務斷結。從十信心。?便出假。?出假後。遇大違緣。則分別心生。退菩提願。如舍利弗。往昔已曾得六住心。由婆羅門乞眼因緣。捨其大願。還趨小果。是故六住已前。煩惑未盡。猶得有退轉義。那那須修無生懺也。阿阿等八。按位漸進。如常可知。阿佛亦得漸超。故階初行。彌佛按位可接。故成圓信。陀佛歸方便淨。永離退緣。佛佛開麤顯妙。亦是勝進接也。（從淨土來者。不行那那。下五位准知。）　　二治地住（那那。無生懺。阿阿。三住。阿彌。四住。彌彌。阿陀。皆五住。彌陀。六住。陀陀。七住。那佛。六住。謨佛。七住。阿佛。二行。彌佛。圓信。陀佛。方便淨土。佛佛。圓住。）　　譜曰。常隨空心。淨諸法門。名治地住。准位應同斯陀含向。　　三修行住（那那。無生懺。阿阿。四住。阿彌。五住。彌彌。阿陀。皆六住。彌陀。七住。陀陀。八住。那佛。七住。謨佛。八住。阿佛。三行。彌佛。圓信。陀佛。方便淨土。佛佛。圓住。）　　譜曰。長養眾善。名修行住。准位應同斯陀含果。　　四生貴住（那那。無生懺。阿阿。五住。阿彌。六住。彌彌。阿陀。皆七住。彌陀。八住。陀陀。九住。那佛。八住。謨佛。九住。阿佛。四行。彌佛。圓信。陀佛。方便淨土。佛佛。圓住。）　　譜曰。生在佛家。種性清淨。名生貴住。准位應同阿那含向。　　五方便具足住（那那。無生懺。阿阿。六住。阿彌。七住。彌彌。阿陀。皆八住。彌陀。九住。陀陀。十住。那佛。九住。謨佛。十住。阿佛。五行。彌佛。圓信。陀佛。方便淨土。佛佛。圓住。）　　譜曰。多習無量善根。故名方便具足。准位應同阿那含果。　　六正心住（那那。無生懺。阿阿。七住。阿彌。八住。彌彌。阿陀。皆九住。彌陀。十住。陀陀。初行。那佛。十住。謨佛。初行。阿佛。六行。彌佛。圓信。陀佛。方便淨土。佛佛。圓住。）　　譜曰。成就第六般若法門。名正心住。准位應同阿羅漢向。　　七不退住（阿阿。八住。阿彌。九住。彌彌。阿陀。皆十住。彌陀。初行。陀陀。二行。那佛。初行。謨佛。二行。阿佛。七行。彌佛。圓信。陀佛。方便淨土。佛佛。圓住。）　　譜曰。入於無生畢竟空界。名不退住。准位應同阿羅漢果。已辦地也。　　八童真住（阿阿。九住。阿彌。十住。彌彌。阿陀。皆初行。彌陀。二行。陀陀。三行。那佛。二行。謨佛。三行。阿佛。八行。彌佛。圓信。陀佛。方便淨土。佛佛。圓住。）　　譜曰。不以邪倒破菩提心。離諸過失。名童真住。准位應同辟支佛地。能侵習也。　　九法王子住（阿阿。十住。阿彌。初行。彌彌。阿陀。皆二行。彌陀。三行。陀陀。四行。那佛。三行。謨佛。四行。阿佛。九行。彌佛。圓信。陀佛。方便淨土。佛佛。圓住。）　　譜曰。佛為法王。今從佛法生解。當紹佛位。名法王子。應同通教菩薩地也。　　十灌頂住（阿阿。初行。阿彌。二行。彌彌。阿陀。皆三行。彌陀。四行。陀陀。五行。那佛。四行。謨佛。五行。阿佛。十行。彌佛。圓信。陀佛。方便淨土。佛佛。圓住。）　　譜曰。?紹佛種。必受佛職。名灌頂住。界內塵沙惑盡。俗諦理明。堪作人天師導故。（初賢十住位竟）　　初歡喜行（阿阿。二行。阿彌。三行。彌彌。阿陀。皆四行。彌陀。五行。陀陀。六行。那佛。五行。謨佛。六行。阿佛。初向。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓行。）　　譜曰。從空入假。?學一切出世法門。盡行諸佛所有善行。故名十行。歡喜行者。?是施波羅密增上。能生自他歡喜心故。　彌佛?生方便淨者。不離佛故。陀佛圓住者。勝進接故。佛佛圓行者。開麤成妙故。下皆准知。　　二饒益行（阿阿。三行。阿彌。四行。彌彌。阿陀。皆五行。彌陀。六行。陀陀。七行。那佛。六行。謨佛。七行。阿佛。二向。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓行。）　　譜曰。饒益行者。戒波羅密增上。滅惡生善。攝化眾生。令其得法利故。　　三無瞋恨行（阿阿。四行。阿彌。五行。彌彌。阿陀。皆六行。彌陀。七行。陀陀。八行。那佛。七行。謨佛。八行。阿佛。三向。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓行。）　　譜曰。無瞋恨行。亦名無違逆行。忍波羅密增上。不生嫌恚。常有謙恭故。　　四無盡行（阿阿。五行。阿彌。六行。彌彌。阿陀。皆七行。彌陀。八行。陀陀。九行。那佛。八行。謨佛。九行。阿佛。四向。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓行。）　　譜曰。無盡行。亦名無屈撓行。精進波羅密增上。功德無盡。無能屈伏令阻撓故。　　五離癡亂行（阿阿。六行。阿彌。七行。彌彌。阿陀。皆八行。彌陀。九行。陀陀。十行。那佛。九行。謨佛。十行。阿佛。五向。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓行。）　　譜曰。離癡亂者。禪波羅密增上。有慧故無癡。有定故無亂也。　　六善現行（阿阿。七行。阿彌。八行。彌彌。阿陀。皆九行。彌陀。十行。陀陀。初向。那佛。十行。謨佛。初向。阿佛。六向。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓行。）　　譜曰。善現行者。般若波羅密增上。生生常在諸佛會中。於一切法皆明了故。　　七無著行（阿阿。八行。阿彌。九行。彌彌。阿陀。皆十行。彌陀。初向。陀陀。二向。那佛。初向。謨佛。二向。阿佛。七向。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓行）　　譜曰。無著行者。方便波羅密增上。於生死涅槃二邊。皆不著故。　　八尊重行（阿阿。九行。阿彌。十行。彌彌。阿陀。皆初向。彌陀。二向。陀陀。三向。那佛。二向。謨佛。三向。阿佛。八向。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓行。）　　譜曰。尊重行。亦名難得行。願波羅密增上。所有善根。最為尊重。極難得故。　　九善法行（阿阿。十行。阿彌。初向。彌彌。阿陀。皆二向。彌陀。三向。陀陀。四向。那佛。三向。謨佛。四向。阿佛。九向。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓行。）　　譜曰。善法行者。力波羅密增上。說法授人。成物軌則故也。　　十真實行（阿阿。初向。阿彌。二向。彌彌。阿陀。皆三向。彌陀。四向。陀陀。五向。那佛。四向。謨佛。五向。阿佛。十向。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓行。）　　譜曰。真實行者。智波羅密增上。照一切法。非如非異。得悟真實性故。（中賢十行位竟）　　初救護眾生離眾生相迴向（阿阿。二向。阿彌。三向。彌彌。阿陀。皆四向。彌陀。五向。陀陀。六向。那佛。五向。謨佛。六向。阿佛。圓信。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓向。）　　譜曰。十住入空。十行入假。迴此二邊。以向中道。名為十迴向也。由不住空。故名救護眾生。由不住有。故名離眾生相。雙遣二邊。正觀中道。故常行六道。不受六道諸果報苦。雖不實受。示同有受。非諸凡夫外道及二乘人所能測也。　阿佛圓信者。得相似中觀故。亦是按位接故。　彌佛方便者。恆淨佛國土故。亦仍不離佛故。　陀佛圓住者。仍是勝進接故。　佛佛圓向者。亦開麤成妙故。下皆准知。　　二不壞迴向（阿阿。三向。阿彌。四向。彌彌。阿陀。皆五向。彌陀。六向。陀陀。七向。那佛。六向。謨佛。七向。阿佛。圓信。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓向。）　　譜曰。空有二邊。並皆可壞。由修中觀。似解分明。故名不壞也。　　三等一切佛迴向（阿阿。四向。阿彌。五向。彌彌。阿陀。皆九向。彌陀。七向。陀陀。八向。那佛。七向。謨佛。八向。阿佛。圓信。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓向。）　　譜曰。三世佛法。一切時行。故名等一切佛也。　　四至一切處迴向（阿阿。五向。阿彌。六向。彌彌。阿陀。皆七向。彌陀。八向。陀陀。九向。那佛。八向。謨佛。九向。阿佛。圓信。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓向。）　　譜曰。以大願力。普入一切國土。供養一切諸佛。故名至一切處。　　五無盡功德藏迴向（阿阿。六向。阿彌。七向。彌彌。阿陀。皆八向。彌陀。九向。陀陀。十向。那佛。九向。謨佛。十向。阿佛。圓信。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓向。）　　譜曰。以常住法。授與前人。故名無盡功德藏也。　　六隨順平等善根迴向（阿阿。七向。阿彌。八向。彌彌。阿陀。皆九向。彌陀。陀陀。那佛。謨佛。皆十向。阿佛。圓信。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓向。）　　譜曰。行一切善。普皆迴向眾生。同成佛道。更無二趣。故名隨順平等善根。　陀陀。謨佛。亦皆十向者。於教道中。未得出世正慧。更無可勝進故。下諸位中。准此應知。　　七隨順等觀一切眾生迴向（阿阿。八向。阿彌。九向。彌彌。阿陀。彌陀。陀陀。那佛。謨佛。皆十向。阿佛。圓信。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓向。）　　譜曰。觀諸眾生所有善惡。一相無二。皆順實相。故名隨順等觀一切。　　八真如相迴向（阿阿。九向。阿彌。彌彌。阿陀。彌陀。陀陀。那佛。謨佛。皆十向。阿佛。圓信。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓向。）　　譜曰。心得自在。等三世佛。常照有無。不得二相。故名真如相也。　　九無縛解脫迴向（阿阿。阿彌。彌彌。阿陀。彌陀。陀陀。那佛。皆十向。謨佛。初地。阿佛。圓信。彌佛。方便淨土。陀佛。圓住。佛佛。圓向。）　　譜曰。照了三世諸法。非有非空。本無縛著。故名無縛解脫也。　謨佛初地者。於教道中。而入證道。雖有佛慧。仍帶權故。次位那佛。准此應知。　　十法界無量迴向（阿阿。阿彌。彌彌。阿陀。彌陀。陀陀。皆方便淨土。那佛。初地。謨佛。二地。阿佛。方便淨土。彌佛。圓住。陀佛。圓行。佛佛。圓向。）　　譜曰。覺一切法中道無相。故名法界無量也。　阿阿等六。皆方便淨土者。緣修已極。功不唐捐。?未發中道佛慧。必歸有餘國故。（上賢十向位竟。　已上內凡三十心竟。）　　初歡喜地（阿陀。二地。彌陀。三地。陀陀。四地。那佛。三地。謨佛。四地。阿佛。圓住。彌佛。圓行。陀佛。圓向。佛佛。圓地。）　　譜曰。出生一切佛法。荷負法界有情。名之為地。初歡喜地者。初破無明。證真中道。捨異生性。入同生性。故大樂歡喜也。分得如來十力。四無所畏。十八不共法等。初入實報無障礙土。能於百佛世界。示現八相成道。利益群品。故云證道同圓。今約教門。故阿阿等散善不行。唯阿陀等三。名為定善。及那佛。謨佛。可以漸增品位。若阿佛。則按位便同圓住。彌佛。陀佛。則勝進便成圓行圓向。至於佛佛。則開麤顯妙。?為圓地也。下皆准知。　　二離垢地（阿陀。三地。彌陀。四地。陀陀。五地。那佛。四地。謨佛。五地。阿佛。圓住。彌佛。圓行。陀佛。圓向。佛佛。圓地。）　　譜曰。以正無相入眾生界。具淨尸羅。遠離起微細犯諸煩惱垢。名離垢地也。此地能於千佛世界示現作佛。自此以下。地地培勝。具如華嚴十地品說。　　三發光地（阿陀。四地。彌陀。五地。陀陀。六地。那佛。五地。謨佛。六地。阿佛。圓住。彌佛。圓行。陀佛。圓向。佛佛。圓地。）　　譜曰。成就勝定大法總持。能發無邊妙慧光明。名發光地也。　　四燄慧地（阿陀。五地。彌陀。六地。陀陀。七地。那佛。六地。謨佛。七地。阿佛。圓住。彌佛。圓行。陀佛。圓向。佛佛。圓地。）　　譜曰。安住最勝菩提分法。燒煩惱薪。名燄慧地也。　　五難勝地（阿陀。六地。彌陀。七地。陀陀。八地。那佛。七地。謨佛。八地。阿佛。圓住。彌佛。圓行。陀佛。圓向。佛佛。圓地。）　　譜曰。真俗兩智。行相互違。合令相應。名難勝地也。　　六現前地（阿陀。七地。彌陀。八地。陀陀。九地。那佛。八地。謨佛。九地。阿佛。圓住。彌佛。圓行。陀佛。圓向。佛佛。圓地。）　　譜曰。住緣起智。引無分別最勝般若令現前故。名現前地也。　　七遠行地（彌陀。八地。陀陀。九地。那佛。八地。謨佛。九地。阿佛。圓住。彌佛。圓行。陀佛。圓向。佛佛。圓地。）　　譜曰。至無相住功用後邊。出過世間及出世間二乘道故。名遠行地也。　阿陀不行者。依教道中。八地真無生法忍最難階故。　　八不動地（彌陀。九地。陀陀。十地。那佛。九地。謨佛。十地。阿佛。圓住。彌佛。圓行。陀佛。圓向。佛佛。圓地。）　　譜曰。無分別智任運相續。相用煩惱不能動故。名不動地也。　　九善慧地（彌陀。十地。陀陀。等覺。那佛。十地。謨佛。等覺。阿佛。圓住。彌佛。圓行。陀佛。圓向。佛佛。圓地。）　　譜曰。成就微妙四無礙解。能?十方善說法故。名善慧地也。　　十法雲地（彌陀。陀陀。皆等覺。那佛。等覺。謨佛。圓住。阿佛。圓行。彌佛。圓向。陀佛。圓地。佛佛。圓等覺。）　　譜曰。大法智雲。含眾德水。蔭蔽一切。充滿法身。故名法雲地也。陀陀亦等覺者。於教道中無可進故。　　等覺菩薩（那佛。謨佛。皆圓行。阿佛。圓向。彌佛。圓地。陀佛。別妙覺佛。佛佛。圓究竟妙覺。）　　譜曰。邊際智滿。入重玄門。若望法雲。已名為佛。若望妙覺。猶名菩薩。故稱等覺也。於教道中。更無可進。故彌陀等亦皆不行。須遇佛字。方得開顯增進耳。陀佛成別佛者。應界外機。示圓滿報。?坐塵剎道場故。佛佛成圓佛者。盡無明源。顯究竟覺。不異圓家十行故。　　別教妙覺佛位（阿阿。阿彌。彌彌。皆贈一。阿陀。彌陀。陀陀。皆贈二。那佛。贈一。謨佛。贈二。阿佛。贈三。彌佛。贈四。陀佛。佛佛。皆究竟妙覺。）　　譜曰。金剛後心。朗然大覺。妙智窮源。無明習盡。翛然無累。寂而常照。所證真如。名為法身。所轉四智相應心品。及無垢識所變無漏身土。盡未來際。常住不滅。名自受用報身。為地上菩薩。示坐蓮華臺藏世界。現有剎塵相好莊嚴。名勝應身。亦名他受用報身。但由平等性智之力。令其得見。不須別起成事化故。為地前菩薩。及利根三乘。示現色究竟天最高大身。名帶劣勝應身。亦名大化身。從成所作智所示現故。為鈍根三乘。及博地凡夫。示現菩提樹下父母所生之身。名劣應身。亦名千百億化身。為一切異生。示現種種雜趣殊形。名隨類化身。此二亦皆成所作智所示現故。當知四十二品無明未盡。未得圓滿無上菩提。終不得名妙覺極果。但以別教被鈍根故。僅說無明止十二品。遂計斷十二品無明。便成妙覺。然此妙覺。必是圓妙覺位之所示現。故於此位。再得陀佛。便可開權顯實。開?顯本矣。況更得佛佛耶。　十二別教位次門竟。 【十三圓教位次門（凡八位）】 　　譜曰。圓妙。圓滿。圓足。圓頓。故名圓教。一切因緣所生法。無不?空假中。三諦圓融。不可思議。是為圓妙。舉一?三。言三?一。三一相?。無有缺減。是為圓滿。由有理具三千。方有事造三千。由觀事造三千。?顯理具三千。圓見事理一念具足。是為圓足。迷之不減。悟之不增。當下圓成。體非漸證。是為圓頓。故云心佛眾生。三無差別。眾生如。佛如。一如無二如。一色一香。無非中道。一切諸法。皆是佛法。前三教人。乃至一切眾生。從來不出此理性中。但由日用不知。雖終日行而不自覺。一覺此理。則如演若歇狂。本頭如故。翳病?盡。華處全空。故云圓滿菩提。歸無所得也。以此圓解歷一切法。則一切法無不皆圓。治世語言。資生產業。皆與實相不相違背。況前三教。本是為實所施之權。豈不一一皆圓妙耶。古人所以簡偏圓者。正是簡情。原非簡法。若謂有法獨圓。則必更有不圓之法與之為對。?有對待。便是不妙。不滿。不足。何能獨頓。故知末世談圓。有名無義久矣。問。?云圓頓圓足。何容更立位次。答。若執定無位次。亦非圓足圓頓。以不具足因果修證法故。以不得一位一切位。一切位一位之妙體故。所以欲達圓宗。須明六?。謂始終迷悟。故言六。一性無殊。故言?。不變隨緣。故言六。隨緣不變。故言?。全性起逆順兩修。故言六。全逆順兩修皆在性。故言?。知六而不知?。必生退屈。知?而不知六。必生上慢。又設不知?。則依何有六。設不知六。則?何所?。故六?義。雙照性修事理聖凡迷悟因果。無不圓也。然理?在迷。眾生本證。由聞名字。乃修圓頓妙觀。故須五品觀成。方階圓位。又以分證位長。略分為六。所謂住。行。向。地。及以等覺。金剛後心。至於妙覺極果。乃是諸教之所同歸。?位次而非位次。不應列入因位中矣。問。果位若不列入因位。則前三教佛果。何以各列因位後耶。答。前三佛位。各約當教。假名為果。若望圓位。則總屬因故也。　　圓五品位（那那。那謨。謨謨。皆無生懺。阿陀。彌陀。陀陀。皆圓十信。那佛。上品中生。謨佛。上品上生。阿佛。圓十住。彌佛。圓十行。陀佛。圓十向。佛佛。圓十地。）　　譜曰。言外凡五品觀行?佛者。依法華經立。一隨喜品。謂隨順妙法。慶己慶他。二讀誦品。謂受持文義。以資理觀。如膏助火。愈益其明。三講說品。謂理觀轉勝。弘誓熏心。導利前人。化功歸己。四兼行六度。謂理觀?熟。傍兼事行。能令少施功德與虛空等。持戒等亦復如是。五正行六度。謂自行化他。事理具足。觀心無礙。轉勝於前。此五品位。分作三心。謂初二品。名為初心。任運能感同居淨土中品下生。第三。第四。名為中心。任運能感中品中生。第五一品。名為後心。任運能感中品上生。然非勝進之旨。故不列之。那那等三無生懺者。若在觀行之中。自能圓伏五住煩惱。或時出觀。未免現起煩惱。故須觀罪實相也。阿彌等三不行。唯行阿陀等三者。須藉定善。方可淨六根故。那佛上品中生者。已能善解義趣。又承化佛授手故。謨佛上品上生者。已能讀誦修行。又得佛光迎接故。阿佛圓住者。妙觀力強。徑入阿字門故。彌佛圓行。陀佛圓向。佛佛圓地者。圓人善超。一生能頓入故。　　圓十信位（阿阿。阿彌。彌彌。阿陀。彌陀。陀陀。那佛。謨佛。皆方便。阿佛。圓十住。彌佛。圓十行。陀佛。圓十向。佛佛。圓十地。）　　譜曰。言內凡十信相似?佛者。謂善修平等法界。?成信心。善修慈悲誓願。?成念心。善修圓妙止觀。成精進心。善破三惑。?成慧心。善知通塞。?成定心。善調圓妙道品。成不退心。善修助道。成護法心。善知次位。成迴向心。善修安忍。?成戒心。善修無著。?成願心。此與別教十心。名雖是同。義則永異。別教用生滅觀。從假入空。僅伏見思煩惱。圓教用妙三觀。直觀法性。圓伏無明。發相似解。於初信心。任運先斷見惑。至七心時。三界思盡。與四果齊。八九十心。圓斷界內界外塵沙。雖斷見思塵沙皆盡。非本所期。不以為喜。何以故。本意唯欲斷無明入佛住故。譬如冶鐵。意在成器。麤垢先落。未遂本期。不生喜也。此十信位。亦分三心。從初至七。同別七住。皆名初心。任運能感同居淨土上品下生。八心。九心。擬同別教十住十行。名為中心。任運能感上品中生。第十願心。擬同別十迴向。名為後心。任運能感上品上生。然亦未名勝進。故不列之。阿阿等八。皆方便淨土者。十信滿心。若未發真。必歸界外有餘國故。阿佛等四。僅與五品同者。五品亦云?十信故。　　圓十住位（阿阿。阿彌。彌彌。皆圓十行。阿陀。彌陀。陀陀。皆圓十向。那佛。圓十行。謨佛。圓十向。阿佛。圓十地。彌佛。圓等覺。陀佛。金剛心。佛佛。究竟妙覺。）　　譜曰。言分證?佛者。謂十住。十行。十迴向。十地。等覺。共四十一聖位也。有謂頓悟?佛。無復位次之殊。又謂頓悟初心。?是究竟圓極。而有四十二位者。是化鈍根。方便立淺深之名。又有謂初頓悟至十住。?是十地。而說有十行。十迴向。十地者。是重說耳。智者大師判云。諸解悉是偏取。然平等法界。尚不論悟與不悟。孰辨淺深。?得論悟與不悟。何妨論於淺深。究竟大乘。無過華嚴。大集。般若。法華。涅槃。雖明法界平等。無說無示。而菩薩行位。終自炳然。大論云。譬如入海。有始入者。到中者。至彼岸者。普賢觀云。大乘因者。諸法實相。大乘果者。亦諸法實相。論諸次位。非徒臆說。（文）今依此義。故於分證佛中。仍分住。行。向。地。等覺之殊也。問。?分四十一位。何不廣列。如別教耶。答。為破行向地為重說。故須略明階次。為顯圓人善超。一念便能開示悟入。不同別教歷別艱辛。故不須廣列也。今先明十住者。初發心住。乃至十灌頂住。名不異別。義亦永殊。別教用無生觀。初住斷見。七住盡思。十住僅斷界內塵沙。今用圓妙一心三觀。直斷一品無明而入初住。?能百界作佛。八相成道。與別教歡喜地齊。故華嚴云。初發心時。便成正覺。成就慧身。不由他悟。清淨妙法身。湛然應一切。（文）慧身。?般若德。了因慧心開發也。妙法身。?法身德。正因理心開發也。應一切。?解脫德。緣因善心開發也。如此三身三德發得本有。故名初發心住。次從二住以去。各斷一品無明。各增一分三德。乃至十住。便齊別教十法雲地。譬如月體雖無增減。而黑相漸減。則白光漸增也。　　圓十行位（阿阿。阿彌。彌彌。那佛。皆圓十向。阿陀。彌陀。陀陀。皆圓向贈一擲。謨佛。圓向贈一。阿佛。圓十地。彌佛。圓等覺。陀佛。金剛後心。佛佛。究竟妙覺。）　　譜曰。從十住後。更斷十品無明。成十行位。名亦與別教同。然初歡喜行。?與別等覺齊。二饒益行。?與別妙覺齊。三行已去。所有智斷。並非別教行人所知。以別教教道僅說十二品無明故。然亦應知別教圓滿報佛。決非局在圓教二行。必是圓妙覺佛之所示現。故須開?顯本也。問。阿陀等四。何不徑登圓地。乃僅圓向贈一耶。答。地法尊勝。故須阿佛。乃能登之。如大佛頂經。於十迴向後心。更明四種妙圓加行。?此意也。　　圓十迴向位（阿阿。阿彌。彌彌。皆贈一。阿陀。彌陀。陀陀。皆贈二。那佛。贈一。謨佛。贈二。阿佛。圓十地。彌佛。圓等覺。陀佛。金剛心。佛佛。究竟妙覺。）　　譜曰。名亦與別教同。但須十行之後。更破十品無明。乃成十迴向也。　　圓十地位（阿阿。阿彌。彌彌。皆贈一。阿陀。彌陀。陀陀。皆贈二。那佛。贈一。謨佛。贈二。阿佛。圓等覺。彌佛。金剛心。陀佛。佛佛。皆究竟妙覺。）　　譜曰。十迴向後。更破一品無明。乃成十地。故名雖亦同別地。而智斷則永異矣。阿佛方階等覺者。自十地望之。已如佛故。　　圓等覺位（阿阿。阿彌。彌彌。皆贈一。阿陀。彌陀。陀陀。皆贈二。那佛。贈一。謨佛。贈二。阿佛。金剛後心。彌佛。陀佛。佛佛。皆究竟妙覺。）　　譜曰。十地後心。更斷一品無明。入等覺位。於變易生死海中。唯餘一生。故名一生所繫菩薩。　阿佛金剛後心者。入重玄門。?修普賢行願海故。　　金剛後心（阿阿。阿彌。彌彌。那佛。皆贈一。阿陀。彌陀。陀陀。謨佛。皆贈二。阿佛。彌佛。陀佛。佛佛。皆究竟妙覺。）　　譜曰。等覺位中。更開出金剛後心者。大佛頂經云從乾慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中初乾慧地。如是重重單複十二。方盡妙覺。成無上道。智者大師淨名疏云。圓教始從初住。終至法雲。圓斷諸見。猶有習在。等覺入重玄門。千萬億劫重修凡事。見理分明。習氣微薄。直至最後金剛喻定。斷餘微習。方得究盡本來妙覺明體。而成無上道也。問。?云入重玄門。千萬億劫重修凡事。何以阿佛?登究竟妙覺。答。大佛頂經又云。識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如是乃超信住。行。向。十地。等覺。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。由是觀之。則金剛後心。欲入妙覺。特一間耳。縱歷千萬億劫。何異彈指頃耶。　十三圓教位次門竟。 【十四淨土橫超門（凡十三位）】 　　譜曰。佛土有四。一者凡聖同居土。若是五濁重者所感。則雜有四惡趣苦。名之為穢。如娑婆世界等。若復五濁輕者所感。則純是人天善侶。名之為淨。如西方極樂等。二者方便有餘土。若從析空拙度得生。則沈空滯寂。名之為穢。若從體空巧度得生。則見佛聞法。名之為淨。三者實報莊嚴土。若從次第三觀所感。則雖證道同圓。而無明習重。智慧稍鈍。名之為穢。若從一心三觀所感。則雖法界無別。而無明習輕。智慧猛利。名之為淨。四者常寂光土。若約別教。則僅斷十二品無明所顯。未盡法源。名之為穢。若約圓教。則是斷盡四十二品無明所顯。究盡體性。名之為淨。然此四土。有豎有橫。若以自修行力。斷盡見思。方出同居而入方便。斷盡塵沙。兼破無明。方出同居方便而入實報。斷盡無明。方出同居方便實報而入寂光。?名為豎。若仗阿彌陀佛願力。未斷見思。?能出娑婆穢。生極樂淨。?生極樂。?於彼土得證方便實報寂光三種淨土。不必捨身受身。然後證入。故名為橫也。約四教分別者。藏教析空觀成。出同居穢。入方便穢。不能生同居淨。況生方便淨耶。通教體空觀成。出同居穢。入方便淨。然不能於未斷惑前生同居淨。別教知有他方佛國。十信位中。若能發願往生。?生同居淨土。若不發願。仍不得生。十住。行。向。能生方便淨土。十地等覺。僅能生實報穢。教道妙覺。僅能證寂光穢。圓教五品觀位。若能發願。任運感同居淨土中三品生。若不發願。則未必生。圓十信位。若能發願。任運感同居土上三品生。?便橫證方便淨土。?悟無生。亦?橫證實報寂光二種淨土。若不發願。須至七信。方任運生方便淨土。唯初住以上。無論發願與否。任運分證實報寂光兩種淨耳。是故設依自修行力。則四教並名豎入。唯依阿彌陀佛願力。始可橫超也。問。十惡猛心。人天小善。苟能懺悔迴向發願。皆得往生極樂世界。何謂藏通二教不生西方。答。藏通二教。不聞他方佛名字故。若得聞我阿彌陀佛萬德洪名。懺悔迴向發願往生。?屬別圓二教所攝機故。問。圓教法門。不縱不橫。何得亦名豎入。答。不縱不橫。乃約所詮理諦。?稱理所修妙觀言耳。至如六?辨位。分毫不濫。豈非豎義。故唯淨土方得名橫超也。問。藏通二教。?不得生。何故彼土仍有證小果者。答。往生論中。曾辨此議。謂由臨終迴心發大乘願。方得生彼。?生彼已。阿彌陀佛順其小習。為說苦空無常無我等法。令其?證小果。旋?迴心入大乘法。不同此土定性聲聞。故曰二乘種不生也。思之。　　淨土疑城（那佛。謨佛。皆初住。阿佛。初行。彌佛。初向。陀佛。圓信。佛佛。圓住。）　　譜曰。大寶積經無量壽如來會云。佛告彌勒。若有墮於疑悔。種諸善根。希求佛智。普?智。不思議智。無等智。威德智。廣大智。於自善根。不能生信。由聞佛名。起信心故。雖生彼國。於蓮華中不能出現。於五百歲。不見佛。不聞法。不見菩薩及聲聞眾。不得供養奉事諸佛。不得問於菩薩法藏。遠離一切殊勝善根。往昔世中過失盡已。然後乃出。當知疑惑為大損害。（文）由此觀之。?是信他而不信自。未開圓解。但持佛名以種善根之所致也。然亦永離退緣。遠勝非非想處多矣。故一遇佛。?得見佛聞法。證入別圓諸位也。　　下品下生（彌佛。初住。陀佛。七住。佛佛。圓信。）　　譜曰。准十六觀經。十二大劫。蓮華方開。故阿阿乃至阿佛皆不行也。蓮華開已。聞法歡喜。?發菩提之心。故彌佛登發心住。陀佛登不退住。佛佛成圓十信。　　下品中生（那佛。初住。謨佛。二住。阿佛。十住。彌佛。十行。陀佛。十向。佛佛。方便淨土。）　　譜曰。經於六劫。蓮華乃敷。故阿阿等不行。聞說大乘甚深經典。應時?發無上道心。故那佛登發心住。乃至陀佛登別十向。佛佛則橫超方便淨也。　　下品上生（阿陀。初住。彌陀。七住。陀陀。十住。那佛。七住。謨佛。十住。阿佛。十行。彌佛。十向。陀佛。初地。佛佛。圓住。）　　譜曰。經七七日。蓮華乃敷。故阿阿等三不行。聞說甚深十二部經。信解發心。故阿陀初發心住。經十小劫。具百法明門。得入初地。故陀佛登歡喜地。若夫佛佛。則證道同圓。故開權顯實也。　　中品下生（彌彌。阿陀。皆見地。彌陀。薄地。陀陀。離欲地。那佛。薄地。謨佛。離欲地。阿佛。已辦地。彌佛。支佛地。陀佛。圓信。佛佛。方便淨土。）　　譜曰。經七日已。聞法歡喜。得須陀洹。故阿阿等二不行。而彌彌?登見地。以淨土?無定性聲聞。必應呼見地為初果也。過一小劫。成阿羅漢。故阿佛登已辦地。陀佛則按位成妙。佛佛則橫超方便矣。　　中品中生（彌彌。見地。阿陀。薄地。彌陀。離欲地。陀陀。已辦地。那佛。離欲地。謨佛。已辦地。阿佛。菩薩地。彌佛。圓信。陀佛。方便淨。佛佛。圓住。）　　譜曰。七日華敷。聞法歡喜。得須陀洹。故亦彌彌方登見地。經半劫已。成阿羅漢。故陀陀。謨佛。皆登已辦。彌佛則按位妙。陀佛則橫超。佛佛則勝進妙也。　　中品上生（阿阿。已辦地。阿彌。支佛地。彌彌。阿陀。皆九住。彌陀。十住。陀陀。初行。那佛。十住。謨佛。初行。阿佛。圓信。彌佛。方便淨土。陀佛。圓十住位。佛佛。實報淨土。）　　譜曰。臨命終時。見佛作禮。未舉頭頃。?得往生。蓮華尋開。聞歎四諦。?得阿羅漢道。故阿阿登已辦地。從此增進。乃至佛佛。便得橫超實報淨也。　　上品下生（阿陀。初地。彌陀。二地。陀陀。三地。那佛。二地。謨佛。三地。阿佛。圓住。彌佛。圓行。陀佛。圓向。佛佛。圓地。）　　譜曰。一日一夜。蓮華乃開。七日之中。乃得見佛。雖得見佛。於眾相好。心不明了。三七日後。乃了了見。經三小劫。得百法明門。住歡喜地。故阿阿等三不行。須阿陀乃入位也。從此增進。亦可例知。　　上品中生（彌彌。阿陀。皆圓信。彌陀。圓住。陀陀。圓行。那佛。圓住。謨佛。圓行。阿佛。圓向。彌佛。圓地。陀佛。圓等覺。佛佛。金剛後心。）　　譜曰。此紫金臺。如大寶華。經宿則開。經於七日。?於無上菩提得不退轉。故阿阿等二不行。而彌彌證圓信也。經一小劫。得無生忍。現前受記。故彌陀那佛皆圓住也。其中多有一生補處。故陀佛成圓等覺。佛佛金剛後心。　　上品上生（阿阿。圓住。阿彌。彌彌。阿陀。皆圓行。彌陀。陀陀。皆圓向。那佛。圓行。謨佛。圓向。阿佛。圓地。彌佛。圓等覺。陀佛。金剛後心。佛佛。寂光上上。）　　譜曰。如彈指頃。往生彼國。見佛聞法。悟無生忍。於諸佛前。次第受記。故阿阿?證圓十住也。佛佛?證寂光上上品者。至圓至頓。不思議故。（同居淨土位竟）　　方便有餘淨土（阿阿。圓住。阿彌。彌彌。阿陀。皆圓行。彌陀。陀陀。皆圓向。那佛。圓行。謨佛。圓向。阿佛。圓地。彌佛。實報淨土。陀佛。寂光淨土。佛佛。究竟妙覺。）　　譜曰。方便有餘土。乃是修方便道三乘所居。故大智度論云。出三界外有淨土。一切聲聞緣覺出生其中。受法性身。非分段生。（文）若統論生方便土。共有九人。一者藏教第四果。二者藏教辟支果。是人雖生滅度之想。自謂永入無餘涅槃。不知已受變易生死之身。但以沈空滯寂。如醉如癡。直俟三昧酒消。然後從禪定覺。是名方便穢土也。（智論用對同居。故亦名淨。此就方便分別。自有淨穢。）三者通教已辦聲聞。四者通教辟支佛地。五者通教七地菩薩智增上者。（若悲增上。則誓扶習氣。受三界身。不出三界故。）六者別教七住以上菩薩。七者十行菩薩。八者十迴向菩薩。九者圓教七信以上菩薩。三界惑盡。若非大悲增上誓力。必皆生在方便淨土之中。就此七人。亦得分為九品。故幽溪選佛圖中。乃與實報寂光皆詳列之。今謂淨土及圓教。並是頓超直入法門。故唯同居淨土。依憑十六觀經而列九品。上三淨土。皆但總列一名而已。況同居上品。已屬圓信所生。?與方便淨土無別。故今方便淨土所有升進。一往與彼上上品同。　　實報莊嚴淨土（阿阿。阿彌。彌彌。皆贈一。阿陀。彌陀。陀陀。皆贈二。那佛。贈一。謨佛。贈二。阿佛。寂光淨土。彌佛。陀佛。佛佛。皆實報上上品。）　　譜曰。實報淨土。約修德所感稱實果報言之。謂色心無礙。身土難思。毛孔?含剎海。十世不離剎那。此亦可分九品。初發心住。為下下品。乃至究竟妙覺。為上上品。今但除上上品入極果位。餘之八品。束為此位。表其至圓頓故。　　常寂光淨土（阿阿。阿彌。彌彌。皆贈一。阿陀。彌陀。陀陀。皆贈二。那佛。贈一。謨佛。贈二。阿佛。彌佛。陀佛。佛佛。皆寂光上上品。）　　譜曰。寂光淨土。約修德所顯真實法性言之。謂如智不二。依正圓融。真俗兩忘。自他不二。塵塵罔非法界。念念貫徹古今。常?法身。寂?解脫。光?般若。三德秘藏。不縱不橫。具足常樂我淨。迥超四句百非。然亦可分九品。初發心住所證。為下下品。乃至究竟妙覺所證。為上上品。今亦但除上上一品入極果位。束餘八品。總為此位。表其至頓至圓故也。　十四淨土橫超門竟。 【十五圓極果位門】 佛圓教究竟妙覺位　圓滿菩提　歸無所得　實報寂光上上品　身土不二　理智一如　　譜曰。佛者。覺也。自覺。覺他。覺行圓滿。自覺異凡夫。覺他異二乘。覺滿異菩薩。此則通釋四教佛相。然藏通佛。僅於真諦而起三覺。別佛雖於中諦起三種覺。?有次第。復未窮源。不得稱覺滿也。唯圓妙覺。乃能究盡諸法實相。乃能徹證本源心地。故名圓滿菩提。而所謂究竟。止是證得眾生本具理體。未嘗增一絲毫。故曰歸無所得也。順修之極。舉凡眾生迷倒所起惑業苦三。應念化成般若解脫法身三德。?以三德為身。亦?以三德為土。能依所依互融?故。重重無盡。無盡重重。是名上上實報淨土。非於性德之外。別有修德可成也。性德理顯。由於圓妙三止三觀。能破三惑而顯三諦。智外無理。理外無智。是名上上寂光淨土。非於修德之外。別有性德可證也。蓋如來藏妙真如性。一切眾生之所共有。不生不滅。統攝無餘。故無一法而非性具。只此藏性不變隨緣。具造十界。故無一法而非修德。但理?位中。唯是逆修。名字位中。方為順修之始。妙覺極果。方是順修之終。理?純逆。妙覺純順。中間四位。逆順相兼。一念乍迷。?名為逆。一念覺悟。?名為順。逆順雖殊。皆是全性所起。皆不在於性外。是知從無始劫。至盡未來。無論聖凡。總無一剎那頃。不起逆順二修。總無一剎那頃。離於性德之體。是故諸佛所證性修二德。全是眾生本有性修二德。如金佛。金蛇。金本無二。工巧亦無二也。嗟嗟。世容有不為佛不為蛇之頑金。而決無不為十法界之頑性。故須念念覺悟此理。以此覺他。則覺行不患不圓滿矣。直至覺行圓滿。亦豈有加於性修哉。選佛譜卷第六（終） 【紀事】 　　蕅益道人五十五歲。盡遣學侶。單丁行腳。至歙 ( ㄕㄜˋ )浦。是為 五月初三 。越十日無事。舉筆述譜。至二十五日。稿成。凡十三日。次於二十六日清出。至 六月十一日 完。凡十五日。願以此功德。普施法界有情。同開妙解。深知法界事理性相。同發大願。速生西方極樂世界。 　　揚州藏經院念佛僧觀如募刻閱藏知津款內劃撥英洋一百二十八元刻此　　選佛譜全部連圈計字六萬九千八百六十九箇。?印送五十部。伏願見聞隨喜。悉發道心。洞曉階差。誓登不退。往生淨域。直證菩提。施資姓氏詳載閱藏知津卷尾光緒十七年秋八月金陵刻經處識 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

藕益大師---選佛譜---卷五選佛譜卷第五 【第九增上慧學門（凡八位）】 　　譜曰。戒如捉賊。定如縛賊。慧如殺賊。故次定之後。應明慧學。一切外道。乏出世慧。故雖修戒定。不出生死。一切二乘。無中道慧。故雖出生死。不達法源。然戒學定學兩門。如住毗尼而不動。善能滅諍。後三妙門。十六特勝。乃至超越三昧之中。已有出世正慧。念清淨戒。無上道戒。及王三昧。已有中道實慧。而今更分別者。須知三乘一乘所修戒定。一往是同。祇由緣理之慧。有偏有全。有漸有頓。致使同一戒定。收功永別也。又眾生根性。或由事以入理。或由理以得事。若由事入理者。名為行行。?於戒定之中。具足智慧。仍以戒學定學彰名。若由理得事者。名為慧行。?於慧學之中。具修戒定。仍以慧學受稱也。　　發聲聞心（那那。那謨。謨謨。皆五停心。阿阿。別相念。阿彌。總相念。彌彌。阿陀。皆煖位。彌陀。頂位。陀陀。忍位。那佛。世第一。謨佛。初果。阿佛。二果。彌佛。三果。陀佛。四果。佛佛。中品上生。）　　譜曰。聞佛說法音聲。知生死苦。欲斷其因。慕寂滅樂。勤修其道。是名發聲聞心。生死苦者。地獄有燒煮殘害之苦。畜生有互相吞噉之苦。餓鬼有長劫飢虛之苦。修羅有戰諍損傷之苦。人道有生。老。病。死。怨憎會。愛別離。求不得。五陰盛苦。諸天有五衰相現。還墮惡趣之苦。無色有窮空不歸。便入輪轉之苦。略說三界二十五有。無非是苦。更無真實樂處也。生死因者。由見思惑所發善惡不動諸有漏業。皆是三界受生因也。寂滅樂者。三界惑業因盡。則三界果報亦亡。色心俱滅。大患永盡。真空湛寂。不受輪迴苦也。出苦道者。戒能永斷惡業。定能出離散善。慧能破除虛妄我執。永斷見思煩惱也。由知苦故。方肯斷集。由慕滅故。方肯修道。但求自度。不顧他人。故名為小乘也。　那那等三。見思重故。須修五停。阿阿則稍能伏惑。為別相念。阿彌則功行漸加。為總相念。彌彌。阿陀。則已得正勤。故為煖位。彌陀則修如意足。故為頂位。陀陀則五善根生。故為忍位。那佛則五力增長。雖是有漏。能通無漏。故為世第一位。謨佛則斷見存思。故為初果。阿佛則漸捨欲習。故為二果。彌佛則離欲純善。故為三果。陀佛則定慧具足。故為四果。佛佛則迴向大乘。蒙佛接引。故准十六觀經。當得中品上生也。　　發辟支佛心（阿佛。辟支果。彌佛。支佛地。陀佛。中品上生。佛佛。圓信。）　　譜曰。梵語辟支迦羅。此翻獨覺。亦翻緣覺。出無佛世。自能悟道。故名獨覺。觀十二因緣悟道。故名緣覺。然十二因緣。亦須佛說。秉說觀察。功行成熟。所以出無佛世。方能自悟。但此人根性稍利。不藉多聞。又以樂獨善寂。不起煩惱。稍勝聲聞人也。十二因緣者。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。此是十二因緣生相。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。此是十二因緣滅相。是中無明行愛取有五支。還是集諦。識名色六入觸受生老死七支。還是苦諦。因滅果滅。?是滅諦。觀因緣生滅之智。?是道諦。而中乘根利。故能別相細觀。又小乘根鈍。故先觀苦諦。中乘稍利。故先觀集諦也。由其根利。不起煩惱。亦不立分證果。故阿佛。則頓悟緣起生滅。無我我所。成定性辟支。彌佛。則了達緣起無生。兼侵習氣。為迴心緣覺。陀佛。則知有他方淨土。同聲聞之發願往生。佛佛。則深觀十二緣生。信苦集之無非佛性也。　　事六度心（阿阿。阿彌。彌彌。皆初僧祇。阿陀。彌陀。陀陀。皆二僧祇。那佛。初僧祇。謨佛。二僧祇。阿佛。三僧祇。彌佛。菩薩地。陀佛。歡喜地。佛佛。上品上生。）　　譜曰。此人具足大慈大悲種子。聞說四諦十二因緣。?思我及眾生同在生死大苦海中。設何方便。普皆濟度。遂依四諦。發弘誓願。依苦諦發。則云眾生無邊誓願度。依集諦發。則云煩惱無盡誓願斷。依道諦發。則云法門無量誓願學。依滅諦發。則云佛道無上誓願成。?發菩提弘誓願已。勇猛修行六度。以填願海。一者布施。則捨身命財。無所顧戀。二者持戒。則性遮諸罪。皎如冰霜。三者忍辱。則打罵割截。心無恚恨。四者精進。則勤行眾善。不惜身命。五者禪定。則觀鍊熏修。起大神通。六者智慧。則正觀諸法。不起四倒。由是設經三大阿僧祇劫。終不疲倦。永無退轉。名為大道心成就眾生。亦名開士。亦名大士。亦名上士也。　那那等三不行者。能伏惑故。阿阿等三初僧祇滿者。施戒莊嚴故。阿陀等三二僧祇滿者。定善普集故。那佛亦初僧祇者。雖未斷見。能以菩提心承事諸佛故。謨佛亦二僧祇者。雖未離染。能以功德力親近如來故。阿佛三僧祇滿者。生滅門中。永伏諸惑。不離佛前故。彌佛通菩薩地者。悟無生忍。不捨因行。已近佛地故。陀佛初歡喜地者。從事入理。定慧圓明故。佛佛上品上生者。圓發三心。蒙佛接引故。　　體空觀（那那。那謨。謨謨。皆取相懺。阿阿。乾慧地。阿彌。性地。彌彌。八人地。阿陀。見地。彌陀。薄地。陀陀。離欲地。那佛。八人地。謨佛。見地。阿佛。已辦地。彌佛。支佛地。陀佛。菩薩地。佛佛。佛地。）　　譜曰。三界諸法。唯心所現。譬如夢境。當體全空。凡外不了。妄計我人。造有漏業。枉受輪迴。諸佛愍之。為說名色五陰十二處十八界等。令其觀察。了知無我我所。斷惑出苦。而愚法聲聞。又計名色乃至十八界等。?是因緣所生。必有實法。妄生恐怖。不達本空。所以沈空滯寂。墮無為坑。若利根三乘。聞說因緣生法。?知?非自生。亦非他生。又非共生。非無因生。但是妄想顛倒分別計著。謂之為生。其實當體?是無生。非待滅而後空。譬如翳目。妄見空華。華本不生。更何所滅。三界色心因果諸法。亦復如是。同於空華。本無生滅。眾生迷之。便為苦集。十二因緣。流轉不絕。聖人悟之。便為道成。緣生無性。猶若虛空。?能體達諸法本空。則不滯生死之有。亦不取涅槃之空。故為大乘初門。能通中道實相也。此觀亦被三乘根性。二乘依此。自出苦輪。生方便土。菩薩觀於無生四諦十二因緣。則發四弘誓願。雖知眾生不可得。而誓度如幻之眾生。雖知煩惱無體性。而誓斷如幻之煩惱。雖知法門猶虛空。而誓學如幻之法門。雖知佛道等空華。而誓成如幻之佛道。發此無生四弘誓已。勇猛修行六波羅密。一一了達三輪體空。如布施時。則內不見有能施之我。外不見有受施之人。中不見有所施之物。以因緣?空。求其實體不可得故。唯其了達三輪體空。所以熾然行施。永無?惜。永無計著也。其餘五度。例此可知。　那那等三。雖觀空理。煩惱習強。故須結壇修懺。阿阿等六。如次階於六位。那佛八人者。未斷見故。謨佛見地者。未斷思故。阿佛已辦者。正使盡故。彌佛支地者。能侵習故。陀佛菩薩者。道觀雙流故。佛佛佛地者。一念相應慧現前故。　　次第三觀（那那。那謨。謨謨。皆取相懺。阿阿。初信心。阿彌。二念心。彌彌。精進心。阿陀。四慧心。彌陀。五定心。陀陀。不退心。那佛。十願心。謨佛。初發心住。阿佛。七不退住。彌佛。初歡喜行。陀佛。初救護向。佛佛。初歡喜地。）　　譜曰。若人宿具大乘種子。聞說一切眾生。皆有正因佛性。不生不滅。本來常住。雖為客塵煩惱所覆。原無增減。亦無染淨。但凡夫著生死之有。二乘證涅槃之空。所以不契本源。墮在分段變易二種生死之中。則有無量苦集浩然。（二死為無量苦。三惑為無量集。）遂發弘誓。願度無邊眾生。願斷無量煩惱。?欲?度六凡三乘之苦。令斷見思無明之集。（三乘招感變易生死。但由無明。不由塵沙。塵沙無體。但障俗諦。不障真中故也。）必須具學界內界外一切法門。得成一切種智極果。方克有濟。由此不計佛剎微塵數劫。廣修六度十度無量功德智慧資糧。而二障力強。（煩惱障。謂見惑。思惑。所知障。謂塵沙無明。）未能圓伏圓斷。故先修析空觀。伏見思惑。以階十信。次修?空觀。斷見思惑。以階十住。次修入假觀。斷塵沙惑。以階十行十向。後於十向位中。用二觀為方便道。正修中觀。以階十地。證初地已。方知中道?一切法。具一切法。心佛眾生。三無差別。法身般若解脫三德。無非性具。然依教道。仍存次第。故此名為界外鈍根。亦名獨菩薩法也。　那那等三須取相懺者。煩惱強故。阿阿等六階六心者。未得?空慧故。那佛十心者。雖有空慧。未斷見故。謨佛初住者。空慧斷見。未斷思故。阿佛七住者。三界正使盡故。彌佛初行者。具行眾善故。陀佛初向者。定慧均平。正觀中道故。佛佛初地者。證道同圓。分得法身故。　　圓頓妙觀（那那。那謨。謨謨。皆無生懺。阿阿。阿彌。彌彌。皆圓五品。阿陀。彌陀。陀陀。皆圓十信。那佛。上品下生。謨佛。上品中生。阿佛。圓十住。彌佛。圓十行。陀佛。圓十向。佛佛。圓十地。）　　譜曰。圓頓妙觀。亦名一心三觀。亦名摩訶止觀。亦名大乘止觀法門。若人宿植德本。智慧深利。聞說心佛眾生。三無差別。因緣所生法。?空假中。一切諸法。皆是佛法。苦?法身。惑?般若。業?解脫。但迷之則生死始。如水成冰。悟之則輪迴息。如冰還成水。迷悟雖殊。性真平等。眾生如。佛如。一如無二如。遂起同體大悲。無緣大慈。發無作四弘誓願。稱性修行六度萬行。自度度他。同歸祕藏。隨其所觀諸境。了知當體?空假中。不縱不橫。不並不別。性德法爾。不可思議。是名一心三觀。至圓至頓。最上大乘。?寂而照。?照而寂。故名妙也。圓解雖妙。若煩惱習強。先須觀罪性空以拔罪本。故那那等三皆無生懺。阿阿等三。能伏五住。故登五品。阿陀等三。能淨六根。故階十信。那佛。謨佛。已發無上道心。但以未離凡習。得覲如來。故生上下上中二品。阿佛捨異生性。住於佛住。彌佛持金剛戒。行於佛行。陀佛定慧圓明。迴向薩婆若海。佛佛純是佛慧。普入如來智地。　　願升內院（阿陀。彌陀。陀陀。皆兜率天。那佛。謨佛。皆內院。阿佛。內院行那佛。彌佛。內院行謨佛。陀佛。內院行阿佛。佛佛。內院行彌佛。）　　譜曰。欲界第四兜率天中。別有內院。乃一生補處菩薩所居。只今彌勒大士。現於其中說法。故已發大心之人。欲生彼處。親近承事。乃至將來人壽八萬歲時。隨從下生。預龍華會。助轉法輪。自利利他。滿菩提願也。?願上生內院。必修上品十善。兼習禪觀。故那那乃至彌彌散善。皆不復行。然阿陀等三皆生兜率天者。福多慧少。如師子覺菩薩。雖生彼天。耽天樂故。猶未見大士也。那佛。謨佛。雖未斷惑。?已見佛。故皆內院。阿佛已下。福慧?深。故見佛已。隨?增進品位。　　求生淨土（阿阿。中品下生。阿彌。中品中生。彌彌。中品上生。那陀。下品下生。謨陀。下中生。阿陀。中品上生。彌陀。上品下生。陀陀。上中生。那佛。疑城。謨佛。下品上生。阿佛。上品上生。彌佛。方便淨土。陀佛。實報淨土。佛佛。寂光淨土。）　　譜曰。言淨土者。謂西方十萬億土之外。有世界名為極樂。現有阿彌陀佛。說法教化。彼佛因中發四十八願。莊嚴淨土。攝取眾生。今已得果。光明無量。壽命無量。念念接引有緣念佛眾生。生彼國土。恆受快樂。永不退轉。但令聞而生信。至誠發願者。則或觀彼土依正。或念彼佛功德。或念彼佛法身。或持彼佛名號。皆得往生。不論若男若女。若僧若俗。若老若少。若智若愚。若善若惡。乃至若人若天。若鬼若畜。但具信願行三。決得往生彼國。生彼國者。皆人天身。具金色相。蓮華化生。相好畢備。永無三塗八難之苦。必階一生補處之位。所以千經萬論。極力讚勸。如華嚴行願品云。願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。?得往生安樂剎。大乘入楞伽經偈云。十方諸剎土。眾生菩薩中。所有法報佛。化身及變化。皆從無量壽。極樂界中出。又云南天竺國中。大名德比丘。厥號為龍樹。能破有無宗。得初歡喜地。往生安樂國。乃至寶積。般若。楞嚴。法華。起信論等。無不指歸極樂。而大集賢護經。鼓音王經。十六觀經。無量壽經。阿彌陀經。往生論等。剋實指歸。終無二趣。又只此凡聖同居淨土。便能橫具上三淨土。故雖凡夫帶業。亦皆有分。而諸大菩薩。莫不同歸也。　阿阿中品下生者。孝養父母。行世仁慈故。阿彌中品中生者。一日一夜。奉持戒品故。彌彌中品上生者。修行諸戒故。那陀下品下生者。具諸不善。至心稱名故。謨陀下品中生者。有諸惡業。聞說佛威德。心不疑故。阿陀中品上生者。善根迴向。同彌彌故。彌陀上品下生者。不謗大乘。發無上心故。陀陀上品中生者。於第一義。心不驚動故。那佛疑城者。墮於疑悔。積集善根。雖希佛智。於自善根。不能生信故。謨佛下上品者。雖造惡法。得聞經名。能稱佛名故。阿佛上品上生者。捨離惑業。隨佛往生故。彌佛方便淨土者。六根清淨。離分段身故。陀佛實報淨土者。定慧莊嚴。色心無盡故。佛佛寂光淨土者。如智不二。寂照難思故。　　第九增上慧學門竟 【第十藏教位次門（凡十六位）】 　　譜曰。藏教。謂經律論三藏教也。大小兩乘。俱有三藏。而大乘經律論。不同聲聞藏之條然各別。故今獨指詮偏真者名為三藏教也。問。何不名小乘教耶。答。雖則正為聲聞人說。於中亦明十二因緣。事六度等。具三乘法。不可偏名為小乘也。經名修多羅藏。如四阿含等。直詮戒定慧三學。律名毗柰耶藏。如四分。五分。根本。僧祇。十誦。善見。戒因緣。毗尼母等。正詮增上戒學。亦詮增上定學。論名阿毗曇藏。如大毗婆沙。及俱舍論等。亦詮增上定學。正詮增上慧學也。此教具有三乘位次。小乘十一。中乘唯一。大乘有四。發心不同。證果亦異。而同修析觀。同斷見思。同出三界。同證偏真。楊葉止啼。化城暫息耳。　　五停心（那那。那謨。謨謨。皆作法懺。阿阿。別相念。阿彌。總相念。彌彌。阿陀。皆煖位。彌陀。頂位。陀陀。忍位。那佛。世第一。謨佛。初果。阿佛。二果。彌佛。見地。陀佛。初住。佛佛。中品上生。）　　譜曰。五停心者。一多貪眾生。用不淨觀。如九想八背捨等。二多瞋眾生。用慈悲觀。如四無量心等。三愚癡眾生。用因緣觀。謂觀十二緣生。能破撥無因果。及斷常等諸迷倒故。四著我眾生。用析界觀。謂觀此身唯是地水火風空識六界所成。實無我我所故。有云。多障眾生。用念佛觀。謂念牟尼十號功德。以除罪障。如八念中念佛觀等。五散亂眾生。用數息觀。如六妙門等。以要言之。於此五法之中。隨用一法止住心過。令得調停。然後堪修念處正觀。故名五停心觀也。　那那等三。煩惱?強。必犯諸過。故須作法。阿阿等六。心?漸調。故階賢位。那佛。則雖未斷見。已鄰發真。謨佛。則已得發真。猶存思惑。阿佛。則進階修道。彌佛。則轉入衍門。陀佛。則次第先見於空。佛佛。則迴入如來願海。　　別相念（那那。那謨。謨謨。皆五停心。阿阿。總相念。阿彌。煖位。彌彌。阿陀。皆頂位。彌陀。忍位。陀陀。那佛。皆世第一。謨佛。初果。阿佛。二果。彌佛。三果。陀佛。四果。佛佛。初僧祇。）　　譜曰。別相念者。一觀身不淨（色陰）。二觀受是苦（受陰）。三觀心無常（識陰）。四觀法無我（想行二陰）。一切眾生。於五陰中。橫起常樂我淨四倒。故先別相而觀破之。身則三十六物。穢惡充滿。受則一切所領。無非三苦。（樂受是壞苦。苦受是苦苦。不苦不樂受是行苦。）心則剎那生滅。但有名字。法則善惡無記。皆無主宰。皆不自在。以此四種念處。破除四倒。便可發真無漏也。　那那等三。煩惱未伏。故須再修助觀。阿阿等九。例前可知。彌佛三果。陀佛四果者。生滅門中。已修正觀。急求出苦。故不轉入通別二門。佛佛初僧祇滿者。於當教中。發大菩提心故。　　總相念（那那。那謨。皆五停心。謨謨。別相念。阿阿。煖位。阿彌。頂位。彌彌。阿陀。皆忍位。彌陀。陀陀。皆世第一。那佛。初果。謨佛。二果。阿佛。三果。彌佛。四果。陀佛。支佛果。佛佛。初僧祇。）　　譜曰。總相念者。觀身不淨。則受心法亦皆不淨。觀受是苦。則身心法亦皆是苦。觀心無常。則身受法亦皆無常。觀法無我。則身受心亦皆無我。總於四境而修四觀。用破四倒。令無餘也。然那那等三。煩惱力強。仍須退修助觀。及與別相。那佛初果者。觀力稍深。故遇佛字。便得發真見道。陀佛辟支果者。定力稍勝。能侵習氣也。（小乘外凡位竟）　　煖位（那那。五停心。那謨。別相念。謨謨。總相念。阿阿。頂位。阿彌。忍位。彌彌。阿陀。皆世第一。彌陀。初果。陀陀。二果。那佛。初果。謨佛。二果。阿佛。三果。彌佛。四果。陀佛。支佛果。佛佛。圓信。）　　譜曰。善修四念處觀。起四正勤。精進勇猛。除惡生善。謂未生惡令不生。已生惡令滅。未生善令生。已生善令增長。離散動過。緣四諦境而生似解。譬如鑽木出火。火雖未發。煖相先現。故名煖位。此猶有退。故那那等仍行。彌陀證初果。陀陀證二果者。戒定力增。亦得斷麤惑故。那佛。謨佛。亦仍初二果者。當教位中。更無他勝進故。佛佛圓信者。開權顯實故。　　頂位（那那。別相念。那謨。總相念。謨謨。煖位。阿阿。忍位。阿彌。世第一。彌彌。阿陀。皆初果。彌陀。二果。陀陀。三果。那佛。初果。謨佛。二果。阿佛。三果。彌佛。四果。陀佛。支佛果。佛佛。圓信。）　　譜曰。善修四如意足。能令定慧均等。觀四諦境。轉更分明。如登山頂。矚了四方。故名頂位。言四如意足者。一欲如意足。謂希向慕樂禪定境界。而得禪定。二念如意足。謂專注不忘禪定境界。而得禪定。三進如意足。謂精進專求禪定境界。而得禪定。四慧如意足。亦名觀如意足。亦名思惟如意足。謂觀察思惟禪定境界。而得禪定。當知欲念進慧。是八定方便。所得禪定。名如意足。以其所願皆得。能發神足諸通故也。此位不得久住。非進?退。退?名為頂墮。餘並如前可知。　　忍位（阿阿。世第一。阿彌。初果。彌彌。阿陀。皆二果。彌陀。三果。陀陀。無煩天。那佛。初果。謨佛。二果。阿佛。三果。彌佛。四果。陀佛。支佛果。佛佛。圓信。）　　譜曰。於如意足中。五種善法增進成根。於四諦中。堪忍樂欲。永不退墮。故名忍位也。五善根者。一信根。信四諦理。能生一切無漏根力禪定解脫諸三昧等。然此信根。必依念處。若無信境。根何能生。二進根。信諸法故。倍策精進。三念根。但念正助之道。不令邪妄得入。四定根。攝心在正道及諸助道善法中。相應不散。五慧根。念處之慧。為定所攝。以觀自照。不從他知也。那那等不行者。不起惡故。陀陀無煩者。不得佛字。不能以金剛慧斷微細惑。但能修夾熏禪。生五淨居天也。　　世第一位（阿阿。初果。阿彌。二果。彌彌。阿陀。皆三果。彌陀。無煩天。陀陀。無熱天。那佛。二果。謨佛。三果。阿佛。四果。彌佛。支佛果。陀佛。圓十信。佛佛。上品上生。）　　譜曰。修習五根。令更增長。能破惡障。無間必得發真無漏。於世間法。更無勝者。故名第一。言五力者。一信力。信四諦理。不為邪外諸疑所動。?破疑障。二進力。觀四諦理。心無間雜。未證不休。?破怠障。三念力。持四諦觀。破邊邪想。不令煩惱之所破壞。破忘念障。四定力。能於諸禪互無妨礙。破除欲界一切諸散。五慧力。?破一切邪外等慧。及破一切見愛等執也。那佛二果等者。功超忍位故。佛佛上品上生者。本於穢土第一。今仗佛力。?於淨土為第一故。（小乘內凡位竟）　　初果須陀洹（阿阿。二果。阿彌。三果。彌彌。阿陀。皆無煩天。彌陀。無熱天。陀陀。善見天。那佛。三果。謨佛。四果。阿佛。支佛果。彌佛。已辦地。陀佛。圓信。佛佛。方便淨土。）　　譜曰。五力破障。能發無漏八忍八智。證見生空所顯真理。得七覺支。故名初果。梵語須陀洹。此翻預流。初預聖流故。亦翻入流。初入真諦法流故。亦翻逆流。已逆生死有流故。八忍八智者。觀於欲界苦諦所有無漏定慧。若在無間道中。名苦法忍。若在解脫道中。名苦法智。觀於色無色界苦諦。無間道中。名苦類忍。解脫道中。名苦類智。其餘三諦。例此可知。以此一十六心。頓斷三界分別所起煩惱種子。見一切法決定無我。亦無我所。?顯真諦寂滅之理。分得無漏七種覺支。亦名七菩提分。謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。除覺分。定覺分。捨覺分。若心浮動。以除覺除身口之麤。以捨覺捨於觀智。以定覺入禪。若心沈時。以精進擇喜起之。念通兩處也。?見道已。安隱行於八正道中。重慮緣真。進斷思惑。?名修道。乃歷二果。三果。以階第四無學果位。言八正道者。一正見。二正思惟。三正語。四正業。五正精進。六正定。七正念。八正命。無漏聖法。故名為正。通至涅槃。故名為道也。　阿佛成辟支果者。第七生時。值無佛世。能自斷餘惑故。彌佛成已辦地者。悟無生門。必能?迴心故。佛佛方便淨土者。仗如來力。不沈空滯寂故。　　二果斯陀含（阿阿。三果。阿彌。無煩天。彌彌。阿陀。皆無熱天。彌陀。善見天。陀陀。善現天。那佛。四果。謨佛。支佛果。阿佛。已辦地。彌佛。支佛地。陀佛。圓十信。佛佛。方便淨土。）　　譜曰。於修道中。重慮緣真。進斷欲界微細煩惱六品。止存三品。唯潤一生。名第二果。梵語斯陀含。此翻一來。謂一來人中受生。?斷餘惑。成無學也。謨佛成支佛果者。正一來時。值無佛世。能自覺悟故。阿佛已辦等者。功德力深。雖證無為。不滯空寂故。　　三果阿那含（阿阿。無煩天。阿彌。無熱天。彌彌。阿陀。皆善見天。彌陀。善現天。陀陀。色究竟天。那佛。四果。謨佛。已辦地。阿佛。支佛地。彌佛。菩薩地。陀佛。圓十信。佛佛。方便淨土。）　　譜曰。斷盡欲界煩惱。名第三果。梵語阿那含。此翻不來。謂永不來欲界受生。?於色無色界進斷餘惑。成無學也。謨佛已辦等者。?不受欲界身。?無成獨覺義。而功德力深。又不沈空滯寂。故得密入衍門也。　　四果阿羅漢（那佛。謨佛。皆師子奮迅三昧。阿佛。超越三昧。彌佛。圓十信。陀佛。方便淨土。佛佛。圓十住。）　　譜曰。斷盡三界煩惱。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。證無學道。名第四果。梵語阿羅漢。此翻殺賊。亦翻應供。亦翻無生。亦翻應真。亦翻至真。此是定性聲聞。沈空滯寂。故阿阿等皆不復行。那佛。謨佛。僅入熏禪。阿佛。僅入修禪。遠作出真入俗之階。彌佛。則開權顯實。成按位妙。陀佛。則仗佛慈光。得意生身。佛佛。亦開權顯實。成勝進妙也。（小乘聖位竟。已上小乘共十一位竟）　　中乘辟支佛果。（那佛。謨佛。皆超越三昧。阿佛。彌佛。皆圓十信。陀佛。方便淨土。佛佛。圓十住。）　　譜曰。若於佛及善知識所。聞說十二因緣流轉還滅法門。身毛為豎。涕淚交流。?發中乘善根。多作福。多供佛。多聞法。極少四生。極多百劫。?證辟支佛果。以根利故。不立分果。以因深故。兼侵餘習。或出無佛世。自悟真理。而為世福田。或出有佛世。樂獨善寂。而罕與法會。又初果第七生時。二果一受生時。設不值佛。必證涅槃。雖是聲聞種性。亦得名獨覺也。此是定性辟支。故阿阿等亦皆不行。唯較四果似小勝耳。（中乘唯一位竟）　　大乘初阿僧祇滿（阿阿。阿彌。彌彌。皆二僧祇。阿陀。彌陀。陀陀。皆三僧祇。那佛。二僧祇。謨佛。三僧祇。阿佛。見地。彌佛。菩薩地。陀佛。十迴向。佛佛。上品上生。）　　譜曰。菩薩從初發四弘誓以來。廣行六度利他妙行。積集功德智慧二種資糧。承事供養一切諸佛。常離女身。及四惡趣。歷無數劫。精勤勇猛。不念疲勞。名為初僧祇滿。若據教門權說。僅在四念處位。未得煖法。故阿阿等三。及與那佛。則入二祇。阿陀等三。及與謨佛。則入三祇。若據大論破斥。決非具足三毒。能集佛法。故阿佛便登見地。彌佛登菩薩地。若據瑜伽。唯識。則資糧位滿。故陀佛應同十向。若聞阿彌陀佛大願莊嚴。則速證無生法忍。故佛佛上品上生也。　　二阿僧祇滿（阿阿。阿彌。彌彌。皆三僧祇。阿陀。彌陀。陀陀。皆見地。那佛。三僧祇。謨佛。見地。阿佛。菩薩地。彌佛。十迴向。陀佛。不動地。佛佛。圓十住）　　譜曰。從初祇後。更修福慧。供佛。利生。心無厭足。歷無數劫。得蒙諸佛現前授記。名為二僧祇滿。若據權說。僅在煖位。故阿阿等三。及與那佛。止入三祇。若據大乘。則倍勝初祇。故阿陀等三。及與謨佛。便登見地。阿佛。便是九菩薩地。彌佛。便同十向滿足。若據地論唯識論等。則入無功用道。故陀佛登不動地。若開權顯實。則能八相成道。故佛佛登圓住也。　　三阿僧祇滿（阿阿。初地。阿彌。二地。彌彌。三地。阿陀。四地。彌陀。五地。陀陀。六地。那佛。六地。謨佛。七地。阿佛。八地。彌佛。九地。陀佛。圓十住。佛佛。藏佛果）　　譜曰。從得記後。更復上弘下化。廣集福慧。經無數劫。功行圓成。名為三僧祇滿。於權教中。更無可升進處。而藏教佛果。實皆滿分二種法身示現。決非三祇伏惑所成。故阿阿等九。僅可借階別地。唯陀佛。則定慧莊嚴。堪成圓住。若佛佛。則圓住願力。示成八相於凡居也。　　藏教佛果（阿阿。阿彌。彌彌。皆贈一。阿陀。彌陀。陀陀。皆贈二。那佛。贈一。謨佛。贈二。阿佛。贈三。彌佛。通佛地。陀佛。別妙覺。佛佛。圓究竟妙覺。）　　譜曰。三祇行滿。示現從兜率天降神處胎。乃至出家修道。菩提樹下結加趺坐。頓發無漏三十四心。頓斷正使習氣俱盡。得一切智。具足三明。六通。十力。四無所畏。十八不共佛法。三十二相。八十種好。三轉法輪。度脫一切。名為藏教佛果。此則或是圓極果位。大悲設化。或是別地圓住。乘願應機。為鈍根人。施此巧方便耳。?示佛果。若仍升入菩薩位中。則破壞俗諦。亦無以顯三身一體之義。故阿阿乃至阿佛。皆可贈而不可行也。且此樹下生身。名為境本定身。是故三乘利根。?見其為如須彌山。菩薩大士。?見其為剎塵相海。如來種性。?見其為實相法身。今彌佛通佛地者。?劣應而勝應也。陀佛別妙覺者。?應化而實報也。佛佛圓妙覺者。?報化而法身也。（大乘四位竟）　第十藏教位次門竟 【十一通教位次門（凡十位）】 　　譜曰。通前通後。名為通教。直明因緣生法。當體?空。利根之人。?見?空。便見不空。不空乃是中道實相。則受別圓來接。故名通後。若鈍根人。但見於空。則觀慧雖巧。終歸灰斷。故名通前。又三乘之人。同皆體色入空。故名通教。此教無別部帙。但諸大乘經中。有明三乘共得道者。?是同稟此教。故有三乘共十地也。　　初乾慧地。（那那。那謨。謨謨。皆取相懺。阿阿。性地。阿彌。八人地。彌彌。阿陀。皆見地。彌陀。薄地。陀陀。離欲地。那佛。八人地。謨佛。見地。阿佛。已辦地。彌佛。支佛地。陀佛。菩薩扡。佛佛。圓十信。）　　譜曰。觀身受心法。悉皆如幻如夢。雖未得煖法相似理水。而智慧深利。故名乾慧。乃外凡觀行位也。那那等三。惑染?強。須修五悔。阿阿等六。善法?集。應階上地。那佛。猶未斷見。故居八人。謨佛。見斷思存。故登見地。阿佛。則三界惑盡。彌佛。則習亦稍侵。陀佛。則道觀雙流。佛佛。則開權顯實也。　問。前於體空觀中。則佛佛便登佛地。今於乾慧地中。乃佛佛僅成圓信。何耶。答。前表一念不生。?如如佛。乃不落階級義。今表從因至果。事非一蹴。乃化道儀軌義。然剋論通教佛相。未說斷迷中惑。亦祇與圓信齊耳。　　二性地（那那。那謨。謨謨。皆無生懺。阿阿。八人地。阿彌。見地。彌彌。阿陀。皆薄地。彌陀。離欲地。陀陀。已辦地。那佛。見地。謨佛。薄地。阿佛。支佛地。彌佛。菩薩地。陀佛。十住。佛佛。圓信。）　　譜曰。無生理觀。能發煖等四種善根。得相似無漏性水。故名性地。乃內凡似解位也。那那等三。煩惱未斷。須無生懺。以拔罪根。阿阿以去。勝前一籌。例則可解。陀佛別十住者。轉入次第門故。　　三八人地（阿阿。見地。阿彌。薄地。彌彌。阿陀。皆離欲地。彌陀。已辦地。陀陀。支佛地。那佛。薄地。謨佛。離欲地。阿佛。十迴向。彌佛。初歡喜地。陀佛。圓十信。佛佛。圓十住。）　　譜曰。人者。忍也。見道共有一十六心。所謂八忍八智。今於無間三昧之中。八忍具足。智少一分。故名八人地也。一切煩惱不復現前。故那那等三。俱永不行。阿佛十迴向者。按位接入別故。彌佛歡喜地者。勝進接入別故。陀佛圓信者。按位接入圓故。佛佛圓住者。勝進接入圓故。上根三地四地被接。此之謂也。　　四見地（阿阿。薄地。阿彌。離欲地。彌彌。阿陀。皆已辦地。彌陀。支佛地。陀陀。菩薩地。那佛。離欲地。謨佛。已辦地。阿佛。十迴向。彌佛。歡喜地。陀佛。圓十信。佛佛。圓十住。）　　譜曰。八智具足見真空理。斷盡見惑種子。故名見地。　　五薄地（阿阿。離欲地。阿彌。已辦地。彌彌。阿陀。皆支佛地。彌陀。菩薩地。陀陀。灌頂住。那佛。已辦地。謨佛。支佛地。阿佛。十迴向。彌佛。歡喜地。陀佛。圓信。佛佛。圓住。）　　譜曰。已斷欲界六品思惑。餘三品在。煩惱漸薄。故名薄地。陀陀十住者。已過九菩薩地故。阿佛十向等者。所謂中根五地六地被接也。　　六離欲地（阿阿。已辦地。阿彌。支佛地。彌彌。阿陀。皆菩薩地。彌陀。灌頂住。陀陀。初行。那佛。支佛地。謨佛。菩薩地。阿佛。十迴向。彌佛。歡喜地。陀佛。圓信。佛佛。圓住。）　　譜曰。已盡欲界思惑。進斷上八地思。名離欲地也。　　七已辦地（阿阿。支佛地。阿彌。菩薩地。彌彌。阿陀。皆灌頂住。彌陀。初行。陀陀。二行。那佛。菩薩地。謨佛。灌頂住。阿佛。十迴向。彌佛。歡喜地。陀佛。圓信。佛佛。圓住。）　　譜曰。已斷三界惑盡。成阿羅漢。故名已辦地也。聲聞則從此止而不前。菩薩則從此過而不住。阿佛亦十向等者。所謂下根七地八地被接也。　　八辟支佛地（阿阿。菩薩地。阿彌。灌頂住。彌彌。阿陀。皆初行。彌陀。二行。陀陀。三行。那佛。灌頂住。謨佛。初行。阿佛。十迴向。彌佛。歡喜地。陀佛。圓信。佛佛。圓住。）　　譜曰。?斷正使。又侵餘習。中乘根性。止此不前。故名辟支佛地。菩薩亦不取證也。　　九菩薩地（阿阿。十住。阿彌。初行。彌彌。阿陀。皆二行。彌陀。三行。陀陀。四行。那佛。初行。謨佛。二行。阿佛。歡喜地。彌佛。圓信。陀佛。圓住。佛佛。十佛地。）　　譜曰。正使斷盡。與二乘同。扶習潤生。與二乘異。雖觀諸法空。而勤修化道。遊戲神通。淨佛國土。故名菩薩地也。此地永超二乘境界。所以不復論接。但阿佛。則創捨法執。故登初地。彌佛。則善觀中道。故成圓信。陀佛。則定慧莊嚴。故階圓住。佛佛。則示成八相。故為佛地也。　　十佛地（阿阿。阿彌。彌彌。皆贈一。阿陀。彌陀。陀陀。皆贈二。那佛。贈一。謨佛。贈二。阿佛。贈三。彌佛。贈四。陀佛。別妙覺。佛佛。圓究竟妙覺。）　　譜曰。菩薩為眾生故。誓願扶習潤生。若機緣已熟。?以一念相應慧。斷餘殘習。示成無上菩提。具足一切佛法。或見在菩提樹下。具相莊嚴。如須彌山王。處於大海。或見在色究竟天。現高大身。化身千百億。滿三千界。然亦並是法身所垂應化。非謂通教菩薩。但觀?空。能成此妙果也。餘如藏教佛果中說。　十一通教位次門竟。 選佛譜卷第五（終） .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

部落版型自訂---《2》/******各式顏色的設定******//*招呼欄位底色及文字顏色設定*/#yblast .text{color:# 4A 8E22;}#yblast .bg{background:url(http://i240.photobucket.com/albums/ff40/tina88888888/006/402-05.gif) no-repeat;padding:25px;}******▲/*部落格描述及名稱連結底色及文字顏色設定*/#yblogtitle .mbd, #yblogtitle .mft{background:transparent no-repeat;color:# 4A 8E22;padding:250px 50px 0px 50px;text-align:right;}#yblogtitle h1, #yblogtitle a {color:# 4A 8E22;font-size:15px;font-weight:bolder;font-family:標楷體;}*******中間文章標題圖片yc3pribd .mhd{background:#ffffff url(http://blog.roodo.com/bnmmo/e 4ac 50c 1.gif); ;height:90px;}******/*側欄區上標圖及文字顏色設定*/.yc3pribd .mhd,.yc3sec .mhd, .yc3subbd .mhd,#ymodcal .mhd{background:url(http://blog.roodo.com/bnmmo/8647220b.gif) no-repeat right top ;color:#a5d54b;padding-left:0px;padding-top:0px;height:58px;text-align:center;}.yc3sec .mhd a, .yc3subbd .mhd a, .yc3sec .mhd a:link, .yc3subbd .mhd a:link, .yc3sec .mhd a:visited, .yc3subbd .mhd a:visited{color:#a5d54b;}*******/*側欄區內文底色及文字顏色設定*/.yc3sec .mbd, .yc3subbd .mbd, .yc3sec .mft, .yc3subbd .mft{;color:#609245;}/*文章內文及文章區底色及文字顏色設定*/.yc3pribd .mbd,.yc3pribd .mft{ padding:10px; color:#609245;} ******/*奇摩置尾區不顯示*/#yhtw_mastfoot{display:none}/*月曆粗體日期顏色設定*/ #ymodcal .mbd td strong {color:# 91A 566;}/*連結文字及位置顏色改變設定*/a, a:link, a:visited{color:# 4A 8E22;text-decoration:none;}a:hover{color:#D2EE99;position:relative;top:2px;}******/*捲軸區色彩設定*/html{SCROLLBAR-FACE-COLOR:#D2EE99;SCROLLBAR-3DLIGHT-COLOR:#D2EE99;SCROLLBAR-ARROW-COLOR:#ffffff;SCROLLBAR-TRACK-COLOR:#ffffff;SCROLLBAR-DARKSHADOW-COLOR:#D2EE99;SCROLLBAR-BASE-COLOR:#D2EE99;}/*個人資料管理頁面公開的部落標題+管理回應文字顏色設定*/#ybloginfo table, #yusrinfo table, #yusrintro p ,.listbd,#ycmntlist table th ,#ycmntlist .btncmntre{background:transparent #ffffff ;color:#666666;}/******各式背景的設定******/▲/*大標題圖背景+重覆底背景設定*/body {background:url(http://i240.photobucket.com/albums/ff40/tina88888888/006/402-hd.jpg) center top transparent no-repeat;}html {background:url(http://i240.photobucket.com/albums/ff40/tina88888888/006/402-bd.jpg) center top #ffffff repeat-y;}/*上標背景設定*/▲.yc3pribd .mhd,.yc3sec .mhd, .yc3subbd .mhd,#ymodcal .mhd{background:url(http://i240.photobucket.com/albums/ff40/tina88888888/006/402-06-1.jpg) repeat-x right top ;height:80px;text-align:center;}******/*中間文章標題前小圖設定*/.yblogcnt .blgtitlebar {margin-bottom:9px;zoom:1;}.yblogcnt .blgtitlebar h2 {font-size:125%;font-weight:bold;background:url(http://i240.photobucket.com/albums/ff40/tina88888888/006/402-05.gif) no-repeat;padding-left:50px;padding-top:30px;}******/*左右欄位標題前小圖*/.ycntmod .mbd ul.list li{background-image:url(http://i240.photobucket.com/albums/ff40/tina88888888/006/394-15.gif);background-repeat:no-repeat; padding-left:20px;padding-top:10px;_line-height:1.5em}*******/*管理三個按鍵*/div.btncompose a{display:block;width:110px;height:25px;overflow:hidden;background:url(http://i240.photobucket.com/albums/ff40/tina88888888/006/402-13.gif) no-repeat;border:1px #AED469 solid;}div.btnphoto a{display:block;width:110px;height:25px;overflow:hidden;background:url(http://i240.photobucket.com/albums/ff40/tina88888888/006/402-14.gif) no-repeat;border:1px #AED469 solid;}div.btnsetup a{display:block;width:110px;height:25px;overflow:hidden;background:url(http://i240.photobucket.com/albums/ff40/tina88888888/006/402-15.gif) no-repeat;border:1px #AED469 solid;}******/*管理三按鍵位置設定*/▲#yblogtitle .tft {margin:0px 0px 0px 0px;}******/*btnsbsrb訂閱部落格圖示*/div#btnsbsrb a, div#btnsbsrb_nologin a{display:block;width:110px;height:25px;overflow:hidden;background:url(http://i240.photobucket.com/albums/ff40/tina88888888/006/402-16.gif) no-repeat;margin:0;border:1px #cdea98 solid;}******/*make coomment bar回應跟引用更換圖片語法*/div.btncomment a {display:block;height:169px;width:48px;background:url(http://i240.photobucket.com/albums/ff40/tina88888888/006/402-11.gif) no-repeat;}div.btntrackback a {display:block;height:169px;width:48px;background:url(http://i240.photobucket.com/albums/ff40/tina88888888/006/402-12.gif) no-repeat;}*******/*編輯刪除按鈕圖片設定*/div.btnblgedit,div.btnblgdel,div.btnblgreport,div.btncmntdel {background:transparent;border:1px solid # 91A 566;}.reportbtns span{background:transparent;border:1px solid # 91A 566;}*******/*INPUT搜尋圖片設定*/input, select{background:transparent;color:# 91A 566;}*******▲/*側欄及文章區不設透明度*/.yc3sec .mhd, .yc3subbd .mhd,#ymodcal .mhd,.yc3sec .mbd, .yc3subbd .mbd, .yc3sec .mft, .yc3subbd .mft{filter:alpha(opacity=100);opacity:1.0}.yc3pribd .mhd,.yc3pribd .mbd,.yc3pribd .mft,.ycntmod .rctop,.ycntmod .rctop div,.ycntmod .rcbtm,.ycntmod .rcbtm div ,.ycntmod .rcl ,.ycntmod .rcr {filter:alpha(opacity=100);opacity:1.0}*******▲/*部份管理設定不放圖片*/#yreplymsg table,div#postrte th,div.buttonmenu,table#datatable td input, div.actionbar span,#yartcmt .pagination{background:transparnet;}#ymsgboard .rcr q,div.cmntusrinfo span, div.cmntusrinfo.reportbtns span,#yreplymsg table,div#postrte th,#yphtgallery .text q{background:transparnet;}select, option,#yphtsingle .text q,#yphtgallery .actionbar,div.buttonmenu,table#datatable td input,div.actionbar span,#yreplymsg table {background:transparnet;}/*回應下方圖片*/#yartcmt .pagination strong{display:none;}#yartcmt .pagination{height:260px;background:url(http://i240.photobucket.com/albums/ff40/tina88888888/006/402-04.jpg) no-repeat center bottom}/******框框的設定******/#yblogtitle .rctop{background:transparent left top no-repeat;margin-right:0px;}#yblogtitle .rctop div{background:transparent right top no-repeat;height:0px;right:-0px;}#yblogtitle .rcl{background:transparent repeat-y;border:none;}#yblogtitle .rcr{background:transparent right repeat-y;}#yblogtitle .rcbtm {background:transparent left bottom no-repeat;margin-right:0px;}#yblogtitle .rcbtm div {background:transparent right bottom no-repeat;height:0px;right:-0px;}.ycntmod {width:100%;position:relative;margin-bottom:15px;overflow:hidden;}.ycntmod .rctop {zoom:1;background:transparent ;margin-right:0px;}.ycntmod .rctop div {background:transparent;height:0px;font-size:0;position:relative;right:-0px;}.ycntmod .rcbtm {zoom:1;background:transparent;margin-right:0px;}.ycntmod .rcbtm div {background:transparent right bottom no-repeat;height:0px;font-size:0;position:relative;right:-0Px;}.ycntmod .rcl {padding-left:0px;background:transparent;border: 1px solid #a5d54b}.ycntmod .rcr {zoom:1;padding-right:0px;background:transparent;}.ycntmod .text {position:relative;word-break:break-all;}.yc3pribd .ycntmod{overflow:visible;}.yc3pribd .ycntmod .yblogcnt{overflow:hidden;} /*以下若要顯示請不要放上即可*/ /*隱藏部落格文章下方廣告*/.ysm ,.ysm .ysmlabel,.ysm DL ,.ysm DL.last {display:none;}▲/*隱藏部落格相簿*/#ymodalbum{display:none;}/*隱藏我要留言免受廣告干擾*/#yblast .text a{display:none;} /*文章分類--最新回應--最新文章--捲軸內容高度--內容超出區塊自動由瀏覽器決定-相對定位*/ #ymodfolder .mbd, #ymodnewcomt .mbd, #ymodnewart .mbd {HEIGHT:250px;OVERFLOW:auto;position:relative;} /******其他版面的設定******/▲/*二欄式版面窄欄靠右加大寬度設定*/.twocolga .yc3main {width:100%;float:left;}.twocolga .yc3mainbd {margin-right:20px;}.twocolga .yc3pri {width:100%;}.twocolga .yc3subbd {width:185px;position:absolute;right:-10px;}.twocolga .yc3sec {display:none;}.twocolga #yhtw_mastfoot, .twocoldr #yhtw_mastfoot {width:900px;margin:0 auto;}.twocolga[class], .twocoldr[class]{min-width:900px;}.twocolga .ycnt3col, .twocoldr .ycnt3col {zoom:1;width:900px;text-align:left;margin:0 auto;}/*三欄式版面加大寬度設定*/.thrcol #yhtw_mastfoot {width:990px;margin:0 auto;}.thrcol[class]{min-width:990px;}.thrcol .ycnt3col {zoom:1;width:990px;text-align:left;margin:0 auto;}.thrcol .yc3main {width:100%;float:left;}.thrcol .yc3mainbd {margin-left:180px;}.thrcol .yc3pri {width:100%;float:right;}.thrcol .yc3pribd {margin-right:180px;}.thrcol .yc3subbd {width:180px;float:left;position:absolute;right:5px;}.thrcol .yc3sec {width:180px;float:right;position:absolute;left:5px;} .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

部落版型自訂---《1》自訂版型語法【一】/*部落格名稱標題前小圖片與文字字體顏色字體大小變更設定Blog title*/ #yblogtitle h1{font-size:130%;font-weight:bold;background:url(小圖片網址gif) no-repeat;padding-left:30px; color:#ff0000;font-family:標楷體;} #yblogtitle .mbd,#yblogtitle .mft{font-size:130%;font-weight:bold;background:url(圖片網址) no-repeat;padding-left:30px; color:# 0000f f;font-family:標楷體;} 【二】/*管理三按鍵位置設定*/#yblogtitle .tft {margin:0px 0px 0px 0px;} 橫幅圖片及部落名稱及文字大小顏色更改/*部落格橫幅背景底圖設定Background image for blog title*/ #yblogtitle .mbd {display:block;width:97%;height:550px;overflow:hidden;background:url(http://blog.roodo.com/bnmmo/3d 1c 4937.jpg);background-repeat:repeat;}#yblogtitle .mbd {background: url(http://home.educities.edu.tw/nkhs9323005/gif0415.gif); background-repeat: repeat} #yblast{display: none} /*大標題圖背景+重覆底背景*/body {background:url(大標題圖背景http://i209.photobucket.com/albums/bb293/hui_0629/1-lovestory405.jpg) center top transparent no-repeat;}html {background:url(重覆底背景http://i298.photobucket.com/albums/mm264/butter_9705/2-lovestory405.jpg) center top #ffffff; repeat-y;}/*部落格全版背景底圖設定Background color for whole page*/ body {background: url(http://home.educities.edu.tw/nkhs9323005/gif0415.gif)}/*Background背景圖底圖重複*/body{background:#ffffff url(背景圖網址) repeat;}/*Background背景圖底圖固定*/body{ background:#ffffff url(背景圖網址) no-repeat;background-attachment: fixed} /*Background color for whole page背景底色*/body {background-color: #色碼}/*部落格描述及名稱連結底色及文字顏色設定*/ #yblogtitle .mbd,#yblogtitle .mft{background:transparent;color:#411E34;padding-top:460px;text-align:center; font-size:18px;}#yblogtitle h1, #yblogtitle a {color:#411E34; font-size:22px;font-weight:bolder;font-family:標楷體;}/*Blog title部落格標題敘述欄底圖*/#yblogtitle .mbd,#yblogtitle .mft{background: url(底圖網址) repeat; }#yblogtitle h1{color: #000000 ;}/*Background color for blog title部落格敘述底色*/#yblogtitle .mbd, #blogtitle .mft {background-color: #色碼}/*部落格標題圖*/#yblogtitle h1 { display:block; float:left; background:url(標題圖網址)no-repeat; width:圖片寬度px height:圖片高度px; font-size:0; line-height:0; text-indent:-5000px; overflow:hidden; cursor:pointer; cursor:hand;}/*Blog title標題置中*/#yblogtitle .mbd,#yblogtitle .mft{font-size:180%;color:#色碼;font-family:新細明體; color:#D 23C 78;text-align:center;}#yblogtitle .thd a{width:168px;height:40px;top:-0px;position:relative;left:0px;display:block;}#yblogtitle .thd h1 {font-size:180%;color:white;font-family:新細明體;}/*Blog title*部落格標題大小+顏色*/#yblogtitle .mbd,#yblogtitle .mft{ font-family:標楷體;font-size:170%}#yblogtitle h1{color:#FF0000;font-family:標楷體;}/*Text color for blog title*部落格標題字體顏色*/#yblogtitle .text {color: #660099;font-family:標楷體;font-size:150%;}☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆招呼欄的設定/*Blog blast module招呼語欄字體顏色文字圖框置中*/#yblast .text{color:#000000;} 《字顏色》#yblast{text-align:center}《文字置中》#yblast .bg{background-image:url(http://);background-repeat:no-repeat; background-position:50% 50%;width:446px;height:60px} 《加入背景圖片》#yblast .text{font-size:15px;font-weight:bolder}《文字大小》/*Opacity for blast招呼語圖框+文字置中*/#yblast{zoom:1;position:relative;top:-20px;left:0px;margin:0 0 -55px 0;z-index:2;}#yblast .text,#yblast .bg{overflow:hidden;padding:5px 5px;width:招呼語圖框寬px;height:招呼語圖框高px;}#yblast .text{zoom:1;margin:-55px 0 0;}#yblast .text a#yblast a.edit{background:url(圖框網址);width:13px;height:13px;}#yblast .bg {zoom:1; filter:alpha(opacity:透明度); background: url(圖框網址) no-repeat}#yblast .text{color:#文字顏色之色碼;font-size:90%;}/*招呼語欄位圖框背景底圖變更設定Opacity for blast*/ #yblast .bg {zoom:1; filter:alpha(opacity:100); background: url(圖片網址)}☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆自我介紹欄設定/*部落格自我介紹欄位內容中性別圖片檔變更設定welcome*/ #ymodprf .horos img{display:none;} #ymodprf .horos{width:100px;height:100px;background:url(http://home.educities.edu.tw/nkhs9323005/gif0255.gif) center no-repeat;}/*blog profile 部落格檔案、個人資料、自我介紹加圖片*/table#bloginfo th {background:url(部落格檔案標題圖片的網址);}table#bloginfo td {background:url(部落格檔案敘述圖片的網址);}table#usrinfo th {background:url(個人資料標題圖片的網址);}table#usrinfo td {background:url(個人資料敘述圖片的網址);}#yusrintro p {background:url(自我介紹圖片的網址);}/*個人資料管理頁面公開的部落標題文字顏色*/#ybloginfo table, #yusrinfo table, #yusrintro p {background: transparent #ffffff;color:#666666;}☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆各種圖片設定/*Main content body文章底圖*/ .yc3pribd .mbd, .yc3pribd .mft, #yreplymsg table, #ysbscrblist table, #ybloginfo table, #yusrinfo table, #yusrintro p{background-image:url(底圖網址);color: #FF0099} #ymodcal .mbd td strong {color: #FF0099;}/*Main content header文章標題底圖*/.yc3pribd .mhd{ background:url(圖片網址) repeat; color:#FF0099}/*中間欄位標題背景底圖與標題字體顏色設定Main content header*/ .yc3pribd .mhd{background:#ffffff url(http://blog.roodo.com/bnmmo/e 4ac 50c 1.gif);color:#ff0000;} /*中間欄位標題文章內容背景底圖與文章內容文字字體顏色設定Main content body*/ .yc3pribd .mbd, .yc3pribd .mft, #yreplymsg table, #ysbscrblist table, #ybloginfo table, #yusrinfo table, #yusrintro p{background-image: url(底圖網址http://home.educities.edu.tw/nkhs9323005/gif0005.gif) no-repeat; color:#000000} #ymodcal .mbd td strong {color:#ff0000;} .yc3pribd .mbd, .yc3pribd .mft, #yreplymsg table, #ysbscrblist table, #ybloginfo table, #yusrinfo table, #yusrintro more{background-image: url(http://home.educities.edu.tw/nkhs9323005/gif0415.gif);} /*中間欄位文章標題前小圖片與文字字體大小變更設定Article content module*/ .yblogcnt .blgtitlebar {margin-bottom:20px;zoom:1;} .yc3pribd .mbd,more {font-size:110%;font-weight:bold;background:url(http://home.educities.edu.tw/nkhs9323005/gif0005.gif) no-repeat;padding-left:30px;} .yblogcnt .blgtitlebar h2 {background:url(http://home.educities.edu.tw/nkhs9323005/gif0203.gif) no-repeat;padding-left:30px;} / *Article content module中間文章前小圖尺寸字體*/.yblogcnt .blgtitlebar {margin-bottom:22px;}.yblogcnt .blgtitlebar h2 {font-size:120%;font-weight:bold;background:url(小圖網址) no-repeat;padding-left:80px;height:80px;}.yblogcnt .blgtitlebar h 2 a {color:# 5C 1C 04;padding-right:62px;}/*左右欄位標題背景底圖與標題字體顏色設定Nav module header*/ .yc3sec .mhd, .yc3subbd .mhd{font-family:標楷體;font-size:100%;font-weight:bold;background: url(http://home.educities.edu.tw/nkhs9323005/gif0722.gif);color:#ff0000; no-repeat;padding-left:18px;}/*Nav module body左右欄位底圖*/.yc3sec .mbd, .yc3subbd .mbd, .yc3sec .mft, .yc3subbd .mft{background-image:url(底圖網址);}/*Nav module header左右欄標題底圖*/.yc3sec .mhd, .yc3subbd .mhd, .yc3sec .mhd a, .yc3subbd .mhd a,.yc3sec .mhd a:link, .yc3subbd .mhd a:link,.yc3sec .mhd a:visited, .yc3subbd .mhd a:visited{background-image : url(http://blog.roodo.com/bnmmo/8647220b.gif);}/*左右欄位內容中背景底圖設定Nav module body*/ .yc3sec .mbd, .yc3subbd .mbd, .yc3sec .mft, .yc3subbd .mft{background-image: url(http://home.educities.edu.tw/nkhs9323005/gif0415.gif);}/*Nav module header左右欄位標題底色*/.yc3sec .mhd, .yc3subbd .mhd{background: #色碼;color: #色碼;}/*Background color for module左右欄位內容底色*/.yc3sec .mbd, .yc3subbd .mbd, .yc3sec .mft, .yc3subbd .mft {zoom:1; background: #色碼; filter:alpha(opacity:透明度)}/*Links連結--文章標題左右最新文章字樣大小+內底圖*/a, a:link, a:visited{color:#331626;font-size:120%;text-decoration:none;}a:hover{color:# 5C 1C 04;text-decoration:none;background:url(圖片網址) repeat;background-position:50% 50%;}a {text-decoration:none;}a:hover {position:relative;top:6px;left:6px;}/*左右欄位內容中標題前小圖片變更設定Nav module list*/ .ycntmod .mbd ul.list li {background:url(http://home.educities.edu.tw/nkhs9323005/gif0005.gif) left .2em no-repeat;padding-left:20px;margin-bottom:1px;_margin-bottom:1px;_line-height:1.5em;} .ycntmod .mbd ul.list li.more {background:url(http://home.educities.edu.tw/nkhs9323005/gif0005.gif) left .2em no-repeat;} ycntmod .mbd ul.list li {background:url( 圖片網址) left .6em no-repeat;padding-left:20px;margin-bottom:3px;_margin-bottom:3px;_line-height:2em;}.ycntmod .mbd ul.list li.more {margin:-3px 0 0 -3px;text-align:right;background:url( 圖片網址) 15px center no-repeat;}《2em》-->2可更改讓左右標題每一行空間變大小解說:紅色部份可改(圖片網址) ( 圖片網址 )/******各式背景的設定******//*左右欄位小圖*/.ycntmod .mbd ul.list li {BACKGROUND:url(http://i209.photobucket.com/albums/bb293/hui_0629/016-1.gif) no-repeat 0% 0%;padding-left:22px;COLOR:# 6C 6C 6C ;BORDER-TOP:2px inset;BORDER-RIGHT:2px inset;BORDER-LEFT:2px inset;BORDER-BOTTOM:2px inset;}.ycntmod .mbd ul.list li.more {margin:2px 0 0 2px;text-align:right;background:url(http://i209.photobucket.com/albums/bb293/hui_0629/1079019.gif) 22px center no-repeat;}/*Nav module list左右欄位小圖*/.ycntmod .mbd ul.list li {background:url(小圖網址1) left .1em no-repeat;padding-left:25px;margin-bottom:3px;_margin-bottom:3px;_line-height:1.5em;}.ycntmod .mbd ul.list li.more {margin:-3px 0 0 -3px;text-align:right;background:url(小圖網址2) 20px center no-repeat;}/*左右欄位小圖設定*/.ycntmod .mbd ul.list li {margin-bottom:8px;background:url( http://i211.photobucket.com/albums/bb82/lovable1978/thnameicon_145545.gif) no-repeat;color:# 6C 6C 6C ;padding-left:19px;}.ycntmod .mbd ul.list li.more {margin:20 5;text-align:right;background:url(http://i211.photobucket.com/albums/bb82/lovable1978/i-h28-ra.gif) 22px center no-repeat;} #左右欄內最新文章、最新回應、文章分類之標題前小圖示#(有2組圖)圖片網址1 --> 出現在 左右標題 前面圖片網址 2--> 出現在 更多回應 與 所有文章(最下面一行) 前面/*Nav module list*/.ycntmod .mbd ul.list li {background:url( 圖片網址) left .6em no-repeat;padding-left:20px;margin-bottom:3px;_margin-bottom:3px;_line-height:2em;}.ycntmod .mbd ul.list li.more {margin:-3px 0 0 -3px;text-align:right;background:url( 圖片網址) 15px center no-repeat;}《2em》-->2可更改讓左右標題每一行空間變大小解說:紅色部份可改(圖片網址) ( 圖片網址 )/*更新日期欄位內容中日期時間前小圖片變更設定Module latest upup*/ #ymodupdate .mbd .date{圖片網址) left center no-repeat;padding-left:7px;font-size:89%;font-family:verdana;} padding-left:7px ←圖檔和右邊文字相差距離，數字越大，兩者之間距離越遠font-size:89% ←圖檔大小/*INPUT搜尋圖片設定*/ input, select{background:transparent;color:# 5F 6567;}/*文章下方回應框上圖片語法*/#yarticle .browsebtns{background:url(圖片網址) center bottom no-repeat;width:圖寬度px;height:圖高度px;}/*回應欄位加圖片*/#yartcmt .pagination strong{display: none} #yartcmt .pagination{ background:url(http://i211.photobucket.com/albums/bb82/lovable1978/s-33.gif) no-repeat;height:227px; background-position: center;}為何多一個？/*回應欄位加圖片*/#yartcmt .pagination strong{display: none} #yartcmt .pagination{ background:url(http://i209.photobucket.com/albums/bb293/hui_0629/cd340.gif) no-repeat;height:334px; background-position: center;} div.btnblgedit,div.btnblgdel,div.btnblgreport,div.btncmntdel {background:transparent;border:1px solid # 5F 6567;} .reportbtns span{background:transparent;border:1px solid # 5F 6567;}/*guestbook留言版加圖片*/#ymsgboard q a {background:url(留言板按鈕圖網址) ;}#ymsgboard .mhd {background:url(留言板標題圖網址) ;}#ymsgboard .mbd {background:url(留言板底圖網址) ;}/*make coomment bar回應引用更換圖片*/div.btncomment a {display:block;height:高px;width:寬px;background:url(我要回應圖片網址) no-repeat;}div.btntrackback a {display:block;height:高px;width:寬px;background:url(我要引用圖片網址) no-repeat;}/*btnsbsrb訂閱部落格圖示*/div#btnsbsrb a,div#btnsbsrb_nologin a{display:block;width:171px;height:50px;overflow:hidden;background:url(http://i209.photobucket.com/albums/bb293/hui_0629/980309-a5.gif) no-repeat;margin:0;}/*btnsbsrb訂閱部落格圖*/div#btnsbsrb a{display:block;width:圖片寬度px;height:圖片高度px;overflow:hidden;background:url(訂閱圖網址) no-repeat;margin:0;}div#btnsbsrb_nologin a{display:block;width:圖片寬度px;height:圖片高度px;overflow:hidden;background:url(訂閱圖網址) no-repeat;margin:0;}#yblogtitle .tft {text-align:right;padding-bottom:0px;position:relative;} /*comment list management管理回應欄*/.listbd {background:url(管理回應底圖網址); color:#文字顏色之色碼;}#ycmntlist table th {background: url(管理回應標題圖網址); color: #文字顏色之色碼; }#ycmntlist .btncmntre {background:url(管理回應按鈕圖網址);}/*格友留言回應後圖示*/#ypreviewmsg .yvstrcmnt{background:transparent url(圖片網址) no-repeat scroll center top;padding-top:103px;}/*預覽或確認按鈕框*/input,select{background:url(圖片網址);color:#2D0000;border: 3px double #4B6978;font-size:16px;font-family:verdana;}/*按鈕框框*/input,select{background: #框底色碼;color: #文字色碼;border: 1px solid #框線色碼;FONT-SIZE: 9px;font-family:verdana;}/*編輯刪除按鈕圖片設定*/div.btnblgedit,div.btnblgdel,div.btnblgreport,div.btncmntdel {background:transparent;border:1px solid # 5F 6567;} .reportbtns span{background:transparent;border:1px solid # 5F 6567;}/*性別圖*/#ymodprf .horos img{display:none;}#ymodprf .horos{width:圖片寬度px;height:圖片高度px;background:url(性別圖網址) center no-repeat;}☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆☆連結線設定/*Links連結去底線*/a,a:link,a:visited{color:#未連結時色碼;text-decoration: none}a:hover{color:#連結時色碼<span lang="EN-US" style="FONT-SIZE:14pt;COLOR:red;FONT-FAMI .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .